domingo, 13 de marzo de 2016

YOGIRAJ 

DR. RAMNATH AGHORI

Por: Anjou Durga Giri
Traducido al español por: Rudra Amitabha Nath Bhairava
Publicado con el permiso de la autora
Fuente original: http://www.sutrajournal.com/yogiraj-dr-ramnath-aghori-by-anjou-durga-giri



Ramnath Aghori Baba


Yogiraj Dr. Ramnath Aghori Baba fue un Guru muy conocido, temido y muy admirado del linaje Nath Aghori en la India. Él nació en la familia real de Pahur cerca de Tarapith en Bengala Occidental, y, más tarde, a la edad de dieciséis años, tomó sanyas o ascetismo. Gambhirnath Baba le inició bajo una antigua higuera, en la que se incorporó en el segmento Kanpatha de los Gorakhnathis. Vivió hasta una edad madura de 117 años.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba, como era conocido cariñosamente entonces y ahora, siempre estuvo interesado en la espiritualidad, y durante más de un siglo fue el cabeza principal de la Nath Akhara en Gorakhpur. Siempre visitaba el templo de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, quedándose todos los años durante un mes para celebrar el festival de Shivaratri, y era sostenido en gran honra por los diferentes tipos de shaivas sadhus y por los devotos de Nepal.

Como adepto, sostenedor del linaje, el maestro Yogiraj Dr. Ramnath Baba fue un elevado yogui Natha, con su 'asiento' situado al lado del río Bagmati, sobre el primer Natha 'dhuni' de los ardientes ghats. Desde el inicio, cuando era conocido simplemente como Ramnath Baba, se convirtió en figura indispensable para el Nath Sampradaya. Muchos yoguis del Sampradaya se sorprendían al ver el valiente enfoque del entonces joven Ramnath Baba hacia la sadhana de "meditación" y otras penitencias del yoga. Pronto, Ramnath Baba fue considerado como el mejor pupilo de los sadhus Kanphata.


Títulos alternativos a Kanpatha: Gorakhnathi; Nathapanthi.

Kanphata Yogi, también llamado Gorakhnathiand Nathapanthi, miembro de una orden de ascetas religiosos en la India que venera el dios hindú Shiva. Los Kanphata yoguis se distinguen por los grandes pendientes que llevan en los agujeros de sus orejas (Kanphata, "oreja cortada"). A veces se refiere a ellos como tántricos (esotéricos) sannyasis (ascetas), debido a su énfasis en la adquisición de poderes sobrenaturales, en contraste con las prácticas más comunes de devoción y meditación. Son seguidores de Gorakhnath, que se dice vivió en el siglo XII o incluso antes. La ideología de los Kanpatha yoguis incorpora elementos de mística, magia y alquimia tomados de ambos sistemas esotéricos, Budista y Shaivita, y del Hatha Yoga. (Fuente: Britannica).



Más tarde, Ramnath Baba deambuló descalzo por cincuenta y tantos años sin ningún tipo de ataduras o posesiones materiales, por todas las regiones y lugares. Visitó en especial todos los principales picos de montañas y lugares de peregrinación mientras continuaba con su mantra yoga y prácticas espirituales. Él también cruzó el Tíbet y China, desde la frontera con la India. Ramnath Baba se dirigió hacia el Este hasta Vladivostok en Siberia, visitó Arabia y luego regresó de nuevo a través de China, Asia Central, Persia e Irak. Después de volver de Persia a la India, realizó prácticas espirituales en el centro de peregrinación de la deidad Hinglaj Mata, una emanación de Shakti, celebrada con gran reverencia por la tradición Nath, que se encuentra en la zona de la cordillera de la costa de Makran, y que está ahora en el moderno Pakistán. Sin embargo, Ramnath Baba alcanzó el pináculo de su viaje del yoga en Girnar, Gujarat, y de ahora en adelante como un Yogiraj vestido, príncipe entre los yoguis. A partir de ahí con el título de Yogiraj, Ramnath Baba fue a Ajmer Dwarka donde aprendió las prácticas esotéricas islámicas del Pir Baba en Mazar. Después de la terminación de todas las prácticas complejas, Ramnath Baba luego marchó para Kamakhya en Assam, donde residió durante mucho tiempo en el terreno del crematorio de Bhutnath, y luego regresó al crematorio de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, donde se convirtió en Siddha del Mantra Gyaan y del Veda Gyan- prácticas ocultas secretas prácticamente perdidas para la humanidad de hoy. Luego, en última instancia, se convirtió en un Aghori iniciando a numerosos sadhakas en las sadhanas esotéricas del yoga, y entonces él llegó a ser conocido como Aghoreshwar.



Aghoris: son una de las principales tradiciones de la India, y de la forma más extrema y fascinante del Tantra. Dattatreya, una divinidad que incluye la Trimurti- Brahma, Vishnu y Shiva, es considerado el fundador de esta escuela. El tema de la muerte, de modo recurrente entre los Aghoris, nos recuerda constantemente nuestra mortalidad, pero también es un reto para trascender la dualidad entre la vida y la muerte. Rompiendo todos los esquemas mentales, yendo sobre todos los tabúes, hace consciente de la ilusión de este mundo y se convierte en un camino hacia la liberación (moksha), la realización del ser con el absoluto. La distinción convencional hindú entre puro e impuro también es una ilusión para los Aghoris.

El término sánscrito Aghora es la combinación entre dos palabras, y tiene varios significados: A es una negación; Ghora es la oscuridad de la ignorancia, pero también significa intenso, profundo. Por lo tanto, Aghora significa Luz, la ausencia de oscuridad, conciencia, pero también simboliza un estilo de vida en que una persona de la tradición Aghori no tiene intensos o profundos sentimientos, que no hace diferencia entre los diversos sentimientos, parece ser indiferente a las diversas historias de la vida.



Shri Mrityunjay Dey, quien fue discípulo directo de Ramnath Baba durante finales de 1970, tuvo la suerte de haber sido testigo de muchos poderes sobrenaturales y mágicos realizados por su guru. Muchos de los cuales son de tal contenido sobrenatural que sólo Yogiraj Ramnath Baba podría haber manifestado. Mucho más tarde, Yogiraj Ramnath Baba tuvo acceso a la recientemente creada Biblioteca Real de Nepal. Aquí, descubrió la historia de los Naths antes de los tiempos de Goraksahnath, en los antiguos y moldeados manuscritos de hoja de palma. Yogiraj Ramnath Baba investigó estos manuscritos detenidamente, ya que estos hallazgos contradicen las directrices y prácticas del Nath Sampradaya. Luego viajó al Monasterio de Samye en Tíbet, primer monasterio del Tíbet, que fue hecho por Guru Swayambhunath, quien también es conocido como Guru Padmasambhava, quien llevó el budismo al Tíbet en el siglo VIII dC.

Sin embargo, a Yogiraj Ramnath Baba se le negó entrar en el monasterio porque era un Kanphata Darshani Gorakhnathi. En la ladera nevada del Himalaya, durante el viaje de regreso a Nepal, Yogiraj Ramnath Baba se reunió con Tibbotinath Baba, que también era conocido como Chakhtha Rinpoche, quien entonces llevó a Yogiraj Ramnath Baba a Bakreshwar, Bengala Occidental, donde tuvo una vida de experiencia alterada en el encuentro con Byom Shankar Aghori Baba, quien se dice era el último heredero directo en el linaje de Guru Padmasambhava. Byom Shankar Aghori Baba tenía más de 200 años de edad, siete pies de alto y era de ojos azules. Bajo su guía, Yogiraj Ramnath Baba aprendió las tecnologías tántricas del Vajrayana Nath Aghori de los Naths anteriores bajo la guía de Baba Byom Shankar Aghori y tras la finalización de ello Yogiraj Ramnath Baba volvió sobre sus pasos al monasterio de Samye, y fue entonces que se le dio la bienvenida para quedarse y estudiar, entonces él vivió aquí y también enseñó durante mucho tiempo. Muchos textos y discursos originales Naths fueron llevados a Samye en Tíbet por el maestro budista Atisha Dipankara de la Universidad de Nalanda en Bihar, India.

La Universidad de Nalanda fue destruida por el ejército turco-musulmán en 1193 dC. Se dice que la gran biblioteca de la Universidad de Nalanda era tan grande que se informa que se quemó durante los tres meses después de que los invasores prendieran fuego a la misma. Aquí es cuando la tradición Vajrayana fue retirada de la India, y hoy el Vajrayana sólo sobrevive en algunos linajes raros Nath y prácticas budistas. Yogiraj Ramnath Baba también descubrió las verdaderas enseñanzas del Nath Sampradaya que arrojan luz sobre la falsa propaganda en las enseñanzas de la sampradaya de los Gorakhnathis.

Yogiraj Ramnath Baba luego regresó a Nepal, lleno del conocimiento que había adquirido y estando listo para revocar la herejía que había sido infligida sobre el Nath sampradaya. Se convirtió en el Raj Guru de Nepal y trajo los textos originales de la antiguedad y discursos de las enseñanzas Nath aquí. Yogiraj Ramnath Baba creó una tormenta de milagros haciendo caso omiso de las falsas órdenes y renovando la vieja orden, desnudando las llamadas falsas e hipócritas enseñanzas Gorakhnathis, y así es como se restauró la antigua orden pura. Mucho más tarde, Yogiraj Ramnath Baba, quien también fue guru del difunto Rey Birendra de Nepal, en una ocasión concedió al Rey una extraordinaria visión de Shiva y Kali en la propia palma de Yogiraj Ramnath Baba.

Yogiraj Ramnath Baba inició muchas reformas y provocó muchos cambios tanto en la vida física como espiritual de Nepal, que fueron muy beneficiosos para Nepal. Pero después de haber sido perturbado por la manipulación de los poderes espirituales y siddhis del Rey Birendra, Yogiraj Ramnath Baba fue a Calcuta. El Rey Birendra había mostrado una desenfrenada irreverencia hacia su guru Yogiraj Ramnath Baba, que en esencia era más que el propio padre de uno. Al parecer, esto hizo el gran comentario yogui, "Debido al flujo kármico del evento, la cabeza del rey Birendra rodará en manos de su propio hijo el príncipe Dipendra, no importa la forma en que pueda desear lo contrario". La destrucción vil de la familia real de Nepal de la mano del príncipe Dipendra en 2001 AD muestra claramente la mala consecuencia kármica de las acciones del rey Birendra.



Naths: La tradición Nath (Sampradāya) es un linaje atemporal de maestros espirituales, conectado con la conciencia infinita a través del gran Yogui de todas las edades, Gorakshanath Babaji, (el mismo presentado en Autobiografía de un Yogui, de Yogananda, como Mahavatar). Estos antiguos yoguis descubrieron que el secreto de la conciencia cósmica está íntimamente ligado con el dominio de la respiración. La fuerza de la vida, que se utiliza normalmente para las funciones corporales, puede ser canalizada para las actividades más altas por un método de calmar y aquietar las demandas incesantes de la respiración. Es a través de este gran linaje de los yoguis Nath que la ciencia real del Hatha Yoga se ha conservado y transmitido a través de las brumas del tiempo por parte del siempre vivo Shiva Goraksha Babaji.

A medida que nos asomamos a los registros akáshicos del pasado brumoso, tenemos una visión del linaje de los yoguis Nath. Comenzó desde Adi Nath, el propio Señor Shiva, que se lo dio a su consorte, Parvati Nath. Ella se lo dio a Shanmuk Nath, Ganesh y Nandi Nath. Entonces, el Señor Krishna como Vishnu inició al Señor Vivasvat, el Espíritu de nuestro sol. El linaje fue guardado más tarde por los reyes de la dinastía solar. Entonces, (desde) Vaivasvat Manu al rey Ikshavaku, hasta Harichandra, luego hasta el Señor Raghunath (Rama), 47º en descenso desde Ikshavaku (Él es el 8º desde Rudra, esotéricamente relacionado con Shiva Goraksha Babaji). (Fuente: Rudrashivananda).

En cuanto a los Naths tradicionales antiguos, que tenían sólo dos sectas, una era Darshan Dhari o Darshani, un término más moderno, contra Kapaalis o Kapalikas. Hay una controversia en cuanto a los que llevaban grandes pendientes, algunos decían que se originaron de Gorakhsanath, y otros de Kanipha. De acuerdo con el nombre, es más probable que se originara de Kanipha Nathji, ya que la palabra Kanphata parece que deriva de este nombre. Por lo tanto, es mejor usar el nombre Darshani Sadhus, después Nath panthi.




Alrededor de 1978 un occidental llamado Sadhu George, en busca de la comprensión espiritual en Pashupatinath, tuvo la oportunidad de oro de encontrarse con Yogiraj Dr. Ramnath Baba (que por entonces dominaba la ciencia de las hierbas y los medicamentos ayurvédicos tradicionales y había conseguido el título de doctor, usándola para curar las enfermedades de los enfermos que le visitaban) y ha escrito sobre su experiencia de estar con Yogiraj, "Yogiraj Ramnath Baba no tenía una buena opinión de la escena de yogis/ascetas contemporáneos, sugiriendo que los yoguis eran a menudo vagos y débiles. Yogiraj Ramnath Baba dijo que los ascetas modernos eran generalmente perezosos porque habían sido seducidos lejos del requerido desapego del sendero ascético por la búsqueda de nombre y fama; por metas materialistas relativas; por su exceso de indulgencia con las drogas y la comodidad del transporte moderno, electricidad, etc."

Yogiraj Ramnath Baba con ello aconsejó al Sadhu George contra la búsqueda de convertirse en un asceta sadhu a tiempo completo y puso especial hincapié en la necesidad de cultivar y despertar la energía/potencialidad enrollada por medio del enfoque tántrico del cabeza de familia/yogui. Una tarde tranquila, cuando no había nadie alrededor de Ramnath Baba, optó por "dar" a Sadhu George prajñá, 'visión', sobre la naturaleza de Pashupatinath. Dio instrucciones a Sadhu George para sentarse debajo de un árbol de Bel, un árbol asociado con la resonancia de Shiva, que se encontraba en un patio al otro lado del río Bagmati, a algunos cientos de yardas de distancia de su asiento en el ghat del crematorio, y meditar allí de una manera enseñada. Por la gracia y siddhi de Yogiraj Ramnath Baba, Sadhu George disfrutó de algunas horas de dichosa meditación y obtuvo algunos perdurables “conocimientos” sobre el increíble potencial que ofrece el cuerpo físico y la mente finitos.

Sobre una base diaria de vida, Yogiraj Ramnath Baba no estaba en absoluto impresionado por los sistemas de castas convencionales, los prejuicios sociales y religiosos. A menudo declaró que las convenciones de casta, etc..., simplemente se habían convertido en un medio para justificar las desigualdades sociales. En ocasiones Yogiraj intuyó la naturaleza relativa de las personas que entran o salen del templo de Pashupatinath y lamentó el hecho de que "los buenos devotos, incluyendo los nepaleses de castas inferiores y extranjeros, no podían tener la “visión” de la imagen de Pashupatinath". También habló sobre el orden social, diciendo, "Los sistemas de castas actúan como un medio conveniente para que un gran número de devotos eviten llegar a un acuerdo con el enfoque doctrinal y aplicado del cabeza de familia/yogi que realmente se requiere para la emanación tántrica y el yoga". Yogiraj Ramnath Baba también sugirió que los rituales ortodoxos eran elaborados 'juegos de niños', promulgados para perder el tiempo y simplemente desviar la atención del esfuerzo prolongado y la deliberación necesaria para la devoción "verdadera" y la aplicación del sistema de auto-emanación y las prácticas del yoga. Yogiraj Ramnath Baba sugirió que si el tiempo dedicado a rituales brahmanicos fuera usado ventajosamente en el intento de alcanzar la concentración interior, los adeptos se convertirían en algo común. El enseñó que aunque sea un poco, pero de apropiado esfuerzo dedicado todos los días en la consecución de la concentración interior, finalmente se convierte en una montaña de frutos.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba era un yogui experto cuya mente estaba establecida en el divino campo cuántico, y poseía los poderes de la transferencia de energía/capacidad, así como los poderes de clarividencia y telepatía. Discípulos de otros gurús fueron enviados a él para comprobar si ellos recitaban correctamente y mentalmente los mantras. Yogiraj Dr. Ramnath Baba no necesitaba escuchar el mantra hablado, sino que fácilmente podía intuitivamente corregir su error y entonces dar instrucciones sobre la correcta pronunciación de sílabas o palabras particulares. Yogiraj también obtuvo el título de Doctor, ya que él era médico, experto botánico y adepto de las prácticas y hierbas ayurvédicas. Por lo tanto, el título de Doctor fue dirigido a él por su dominio de estos métodos tradicionales de curación para curar y sanar muchas enfermedades de las personas que acudían a él en busca de ayuda.

De acuerdo con Yogiraj Tyaginath Aghori, "Guruji Dr. Ramnath Baba era un estricto y disciplinado maestro, de tal manera que él no tenía paciencia para los que querían ganar nombre y favores en el nombre de ser un adepto espiritual. He sido tan amado y golpeado repetidas veces de mi vida, porque él quería la perfección en su chela o hijo espiritual. No podía haber ninguna excusa de ningún tipo, si yo iba a ser su predecesor. Solo haber estado en su auspicioso alrededor fue una bendición que nunca podrá ser devuelta excepto con la misma disciplina y dedicación a la consecución del moksha espiritual y la compasión".

De los muchos siddhis que Yogiraj Dr. Ramnath tenía, el que la mayoría de los sadhus recuerdan especialmente con cariño, (como) Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori, es el de utilizar ayudas invisibles. Eran sus sirvientes invisibles.

"Un día, Baba Ramnath llamó a todos los babas locales para una fiesta, una bhandara, que prepararía en el Dashashwamedh Ghat, a media milla río abajo de nosotros. Incluso los comerciantes locales y otros se rieron de él cuando anunció que iba a alimentar a sus invitados a partir de los escasos recursos de su humilde dhuni, con sólo un par de jarras pequeñas, y llegaron cientos de babas. Los babas se sentaron en un Pangat, en dos pares de líneas de largo cada una, una frente a la otra. Las platos, hechos de hojas cosidas entre sí con ramitas, patals, fueron colocados frente a ellos. Les sirvieron el almuerzo bhandara tradicional de verduras, dal, puris y halwa, y por supuesto, una nota de una rupia también se dio como dakshina. Todo el mundo estaba sorprendido de que Baba Ram Nath Aghori pudiera alimentar a tanta gente con tan pequeñas jarras. Pero las jarras no tenían fondo. Después de la comida, anunció que su trabajo aún no había terminado. Tenía otro centenar de platos de hojas dispuestos, y comida servida (pero sin dakshina). Una gran multitud se reunió para tocar sus pies, pero cuando empezó a ladrar como un perro, todos ellos retrocedieron. Luego, desde cada calle y callejón, un ejército de perros corrió hacia el ghat y devoró su Prasad.

Luego los sirvientes invisibles pusieron otro centenar de platos de comida, esta vez con el la dakshina de la nota de una rupia. "¡Señoras y señores!", anunció. "¡Esta ronda es para mis amigos, los espíritus y los fantasmas!", E inmediatamente, toda la comida y el dinero desaparecieron."

Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori también recuerda con cariño a su gurú Yogiraj Dr. Ramnath como a uno que lo convirtió en el yogui que él es ahora, "tenía que despertar a las 3.30 horas de la mañana y asegurarme de que a cada sadhu o yogui en los locales de Pashupatinath Ghat y alrededores les fuera servido té bien caliente hacia las 4.am. No podía haber ninguna excusa ni demora. Tenía, literalmente, que ir corriendo de un lado a otro para tardar media hora y el tiempo para seguir sirviendo a mi Guruji." No es necesario decir, que en el proceso de ser un chela o hijo espiritual, la rigurosa ruta para lograr incluso un guru mantra singular requiere una dedicación inquebrantable y devoción.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba dejó su cuerpo físico el 6 de de enero de 1982, y su samadhi peeth o sepulcro se encuentra en Balurghat, al norte de Bengala, India. En el día de su partida, su discípulo Sadhak Basudev Baba, recuerda, "Se sentía como si Maha Bhairava/Señor Shiva regresara al Monte Kailash acompañado de Nandi y otros queridos mientras se tocaban sonidos de instrumentos sagrados para marcar su viaje".

Muchos realizan siddhis por su propia iluminación, pero Yogiraj Dr. Ramnath Baba lo hizo para la progresión espiritual de toda la humanidad y no (por) meros poderes sobrenaturales. Cadenas de esclavitud y ataduras fueron liberados por Yogiraj Dr. Baba Ramnath, iniciando a numerosos sadhus a la comprensión y las prácticas espirituales, sin ningún tipo de discriminación. Después del paranirvana de Yogiraj Dr. Ramnath Baba, Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba sostiene el asiento del Yogiraj Dr. Baba Ramnath en Katmandú, Nepal. Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba está sirviendo constantemente a la humanidad, tiene 106 años y vive en el Bhasmeshwar Ghat de Pashupatinath, en el templo Siddha del clan y, a veces en el templo de Janakpur en Nepal, liberando y sirviendo a todos los seres sintientes.