sábado, 7 de junio de 2014



Brujería Tántrica Necromante
Pitri Tarpana o Veneración a los Ancestros

Por Amitabhanath


Dentro del campo de la Brujería o Hechicería Tantrika (Jadu Veda), la primera práctica en la que el sadhaka se debe envolver es Pitri Tarpana o Veneración de los Antepasados. Esto es debido a que dentro del mundo espiritual ellos son los seres más cercanos a nosotros, y los que buscan muy directamente nuestro bienestar, espiritual y material. Además, pueden llegar a ponernos en contacto con otros espíritus beneficiosos en nuestra sadhana y en las vicisitudes de la vida. A través de Pitri Tarpana no sólo nos comunicamos y hacemos ofrecimientos a nuestros antepasados, sino que fortaleceremos gradualmente nuestra relación con ellos.

Esto no es así únicamente en la Brujería Tantrika, sino en todos los sistemas de Brujería. En la religión Vudú se sirve a los ancestros como una de las practicas más fundamentales, y en el Vudú esotérico tenemos el trabajo con los HuDus, los espíritus de hechiceros muertos de la Tradición de las Encrucijadas. Igualmente en el Palo Mayombe y Lucumí (popularmente llamada “Santería”) se da mucha importancia a la “Bóveda Espiritual”, práctica esotérica en la que se establece contacto y comunicación con las fuerzas ancestrales. También en la tradición de Brujería Kimbanda brasileña se considera tradicionalmente a los Exús y Pomba Giras como “Egun-s” o “Muertos” de cuya sabiduría y poderes espirituales se beneficia el brujo-a.

Obviamente, como el estudiante podrá deducir de lo anterior, en la Brujería no consideramos “Ancestros” únicamente a nuestra propia línea de sangre, sino a cualquier entidad desencarnada que pueda inspirarnos espiritualmente. Aparte de nuestros padres, abuelos, etc,...Se puede establecer una comunicación a nivel espiritual con Brujos y Maestros, Gurues fallecidos que nos será de gran valor espiritual. Este tipo de conexión con los Maestros y Adeptos que están en un nivel desencarnado se puede ver en todas partes del mundo, en innumerables escuelas desde el budismo tantrico al Tantra de la Mano Izquierda (sobre todo en tradiciones como Aghora, Kapalika, etc,...) y de la Mano Derecha, en los cultos y gnosis afro-americanos, e incluso en algunas manifestaciones del cristianismo y otras religiones.

Pero, ¿dónde residen exactamente nuestros antepasados? Según la tradición hindú, en un lugar llamado Pitri Loka (el Mundo de los Antepasados) o también Chandra Loka (el Mundo de la Luna), que es gobernado por el Dios de la Muerte y de los Muertos, Yama Raja. Yama Raja no es únicamente el gobernante del Mundo de los Antepasados, sino también de los infiernos. Nuestros Ancestros (y nosotros cuando fallezcamos) van a Pitri Loka durante un tiempo, donde permanecen hasta que vuelven a renacer en uno de los reinos superiores o inferiores, o alcanzan finalmente la iluminación.

A través de nuestros ofrecimientos, los Pitris se fortalecen espiritualmente, y se hacen más capaces de contactar con nosotros y ayudarnos de una manera verdaderamente inestimable. Ellos consumen la “esencia” de los ofrecimientos que les hacemos.

La práctica de Pitri Tarpana, según las enseñanzas Aghora, también puede sernos muy beneficiosa en el sentido de que a veces la conexión genética con nuestros ancestros puede ser negativa en algunos sentidos en los que esta práctica puede ayudar. El Aghori Vimalananda decía que existe una conexión muy fuerte con nuestros ancestros a nivel genético, ADN. En Aghora dice Vimalananda:

Pitri Tarpana es uno de los rituales después-de-la-muerte que es realmente útil, si lo realizas correctamente. Es un proceso por el cual invitas a tus antepasados muertos e intentas satisfacer sus deseos persistentes que impiden que ellos hagan su camino más arriba en la jerarquía de la existencia. ¿Sabes que esto realmente puede cambiar tus genes y cromosomas para mejor? Supón que uno de tus antepasados era un libertino, con mucho fervor por el sexo. Cuando él muere su lujuria no desaparecerá, la llevará junto con él. Quiere mucho sexo, pero como su cuerpo ya no existe él no tendrá ninguna manera de satisfacer su deseo.

Sin embargo, sus genes y cromosomas todavía existen. Ellos han sido transmitidos a sus hijos y nietos, etcétera. ¿Hay alguna verdadera diferencia entre la semilla y el árbol? Uno está en una forma inmanifestada y otro está totalmente manifestado. Así, la lujuria de este viejo colega será sentida por sus descendientes; mientras que tengan algunos de sus materiales genéticos dentro, ellos vibrarán en su longitud de onda, al menos en algún grado. Tienes millones de genes; no todos ellos operan inmediatamente. ¿Cómo decide el cuerpo cuáles activar? Esta es una manera.

Ahora, si Pitri Tarpana es realizado y a este antepasado se le hace tomar nacimiento en una nueva matriz- probablemente una matriz de animal, ya que él está así dominado con el deseo animal de copular- tendrá un agradable nuevo cuerpo para disfrutar del sexo. Él se auto-identificará con sus nuevos genes y cromosomas y olvidará los viejos. Entonces te librarás de su influencia en tus propios genes y cromosomas, porque él no te transmitirá la lujuria con la que tu puedas resonar. Esto hará tu mente firme, menos enfocada al sexo.

Tu antepasado te bendecirá por darle un medio para que realice sus deseos. Además, tu debes una deuda a todos tus antepasados por haberte proporcionado tu cuerpo físico, y este es un modo de pagar aquella deuda y eliminar la atadura kármica. ¿No es maravilloso? Todos son felices”.

Aghora, a la Mano Izquierda de Dios”, Robert Svoboda
Brotherhood of Life, Inc. Albuquerque,
New Mexico Sadhana Publications Bellingham, Washington

Hay entonces dos razones principales para hacer Pitri Tarpana, como dice el gran iniciado Kaulanath Vajrapaninath en su libro “Vajra Yama”: la primera que a través de nuestra herencia ancestral nos conectamos con nuestros ancestros y accedemos a toda su sabiduría y ayuda, y a través de ello vamos hacia atrás en el tiempo, no sólo recuperando toda nuestra herencia humana, sino pasando por los reinos animales, vegetales y minerales, yendo a la mismísima fuente de la creación y siendo bendecidos con su inestimable tesoro de conocimiento y creatividad. La segunda razón es que, en situaciones mágicas y rituales en las que podríamos vernos en problemas debido a los resultados de nuestro trabajo en el Arte o por habernos envuelto en conexiones con seres espirituales que pueden no tener una muy alta vibración, nuestros ancestros pueden realmente sacarnos de problemas y perturbaciones.

Ahora voy a presentar un sencillo ritual de Pitri Tarpana. Por favor, ten en cuenta que este es un ritual de Necromancia y uno debe tomar las precauciones necesarias. No omitas ninguna parte del ritual y si tienes un diksha tantrico saluda a tu linaje de Gurú-s.


Pitri Tarpana


Materiales necesarios:

Un recipiente como una jarra con agua, no demasiado grande, de oro, plata, cobre o latón.
Un cuenco, también de oro, plata, cobre o latón.
Otro cuenco, con agua.
Semillas de sésamo negras.
Vela blanca, o de guee.

Los días más auspiciosos para Pitri Tarpana son los lunes y los sábados, aunque cualquier día es bueno.

Siéntate de cara al Sur, con todos los utensilios a mano. Dispón el cuenco delante de ti lleno con agua y a su lado coloca la vela y enciéndela.

Es aconsejable comenzar recitando 108 veces el Ganesha Mantra:

Om Gam Ganapataye Namaha

Y 21 veces el Aghora Mantra:

Om hriim sphura sphura prasphura prasphura
Ghora Ghora tharathanurupa
Chata chata prachata prachata
Kaha kaha vama vama
Bandha bandha khadaya khadaya huum phatt

Aghora es la forma terrible, feroz del Señor Siva. Es un mantra muy poderoso, que nos protege de toda influencia negativa del entorno, ya sea espiritual, como espíritus o fantasmas, influencias negativas derivadas de planetas, o personas físicas. También sirve para proteger nuestras vidas y propiedades materiales. Mientras recitamos el Aghora Mantra, sostenemos el cuenco con agua en nuestra mano derecha, y después la bebemos, sintiendo que nos purifica y protege, que nos impregna de las energías de Aghora. Esta agua también se puede utilizar para rociar elementos rituales, personas, animales, etc,...purificándoles y protegiéndoles.

(Nota sobre pronunciación: la “ph” se pronuncia como es similar a la “p” española, con una leve exhalación entre la “ph” y la “u”. “Gh”, “th” y “kh” igual que “ph”. La “h” es como una letra”j” española pero suave).

Ahora coge un puñado de semillas de sésamos negras y colócalas en la palma de la mano derecha ahuecada. Coloca la mano izquierda encima de la derecha y dispónte a hacer el Sankalpa (voto/intención):

"Yo...................(aquí di tu nombre de diksha si lo tienes o sino el nombre profano) es mi intención (o “realizo el voto de”) realizar el rito Pitri Tarpana para complacer y alimentar a mis Ancestros y traerles la felicidad. Pido a todos mis Antepasados de mis líneas maternas y paternas que estén presentes en este ritual de ofrecimiento. Sed bienvenidos."
Di el mantra: "OM NAMO VAH PITRAH SAUMYAH SVAHA"
[Traducción: “Yo os saludo, Oh Queridos Antepasados. Por favor, aceptad este Ofrecimiento."

Ahora quita tu palma izquierda de encima de la palma derecha y eleva el cuenco con agua con ella.

Di el mantra: "Om Sarva Pitrah Svaahaa" mientras viertes agua.
[Traducción: "A todos mis antepasados hago este ofrecimiento."]

Vierte un poco de agua desde el cuenco sobre la palma de tu mano derecha, y permite que un chorrito de agua pase entre la base del dedo índice y el pulgar, y desde allí a la bandeja.
Si quieres establecer una especial comunicación con algún/os de tus ancestros específicos, haz el mismo último paso, pero evócalos de la siguiente manera mientras dejas caer el chorrito de agua desde la palma de tu mano derecha a la bandeja:

"Om Namo ___ (nombre completo del Antepasado) ____ Pitrah Svaahaa"
[Traducción: Om. Saludo a mi antepasado ___ (nombre) ____. Por favor acepta este ofrecimiento."]
Una vez que has terminado de evocar a todos tus ancestros, limpia tu mano y comunícate con ellos. Díles que les amas muchísimo y que les echas de menos. Di una oración por sus almas. Háblales sobre tu vida y todo lo que sucede, y también puedes pedirles ayuda con cualquier asunto que necesites.
¡Pero hazlo con entusiasmo y devoción!
Finaliza el rito con el mantra: "Om Shanti, Shanti, Shanti."
[Traducción: Om, Paz, Paz, Paz.]
Después saca fuera la vela, los contenidos de la bandeja y el agua restante y déjalos fuera, al lado de un árbol o planta.

Nota sobre la ofrenda de fuego y agua en el Pitri Tarpana: El fuego está vinculado al Dios Agni, del que se dice en el Atharva Veda que es el mayor protector con la Brujería y las influencias malignas. Por lo tanto es vital empezar con una ofrenda de fuego a Agni, es decir, hacer “Homa”, que aunque puede tomar formas muy elaboradas, aquí es simplemente encender un pequeño fuego en una vela o lámpara de guee.

En cuanto al agua, como ya he dicho, los Pitris moran en Pitri Loka o Mundo de los Ancestros, también llamado Chandra Loka, o Mundo de la Luna. Esto se relaciona en la Cábala con la sephirah de Yesod o Fundamento, de naturaleza acuosa. Hay por lo tanto una relación íntima entre la esfera de la luna y las aguas. Hay otras conexiones interesantes en la gnosis africana, como por ejemplo la del Lucumí, en la que se dice que Yemanja, la Diosa del Mar, conduce las almas de los difuntos a las profundidades de Su reino.


El agua y las semillás de sésamo alimentarán a nuestros ancestros con una energía sutil que les permitirá atravesar los planos para acudir a nuestro encuentro y ayuda.

jueves, 5 de junio de 2014




Apuntes de un Mago Tantrico
Lección 10

Usando la Puja como medio para trascender el sentido de dualidad

Amitabha Nath



Hasta aquí hemos visto diferentes aspectos del ritual tantrico. Si has llegado hasta aquí estudiando y poniendo en práctica las diferentes lecciones anteriores, ya serás capaz de realizar una Puja o ritual tantrico a casi cualquiera de las deidades principales del Tantra. Pero como ya he observado en una lección anterior, y seguramente te habrás dado cuenta, hemos estado trabajando en una manera dualista. Ahora trataré de explicarte algunas cosas útiles para trascender la mera visión dualista en la realización de tu Puja.

Tricapeta. Al empezar el ritual, puedes comenzar con un procedimiento llamado Tricapeta o las tres bofetadas. Trika significa “tres”, y hace alusión, entre otras cosas, a la triplicidad de Shiva-Shakti-Nara (hombre), donde Shiva es la Conciencia Suprema, Shakti es el Poder a través del cual la Conciencia se manifiesta y Nara es el hombre. Trika dice que no hay diferencia esencial entre ellos tres. En esencia, tu (Nara) eres esa Conciencia (Shiva o Prakasha) que ilumina todo lo que percibes, y todo el Universo que es percibido (Shakti) no es más que las infinitas manifestaciones de la energía de esa Conciencia. El re-conocimiento directo (no-intelectual) de esto es llamado Pratyabhijña y la toma de conciencia de ello es lo primero antes de comenzar el ritual.

Primero te abofeteas los pies, y tomas conciencia de que “este Universo es mi propio cuerpo”. Los pies son la parte más inferior del cuerpo, y aquí se utilizan como un símbolo del universo material. Tomas conciencia de la intrínseca unidad de todos los seres del universo entre sí, y de ellos contigo.

Segundo, te abofeteas las manos, y tomas conciencia de que “la mente y los sentidos, así como el mismo conocimiento, soy yo”. Aquí tienes que sentir íntimamente que la mente y los sentidos, así como todos los objetos externos (de los sentidos) e internos (de la mente) son uno con tu mismo Ser. La “mano” es el órgano que “agarra” las cosas y las “atrae” hacia sí, como los sentidos y la mente “captan” e “interiorizan” los objetos. Por esto la cuestión de si Shiva podría percibir sin los sentidos y la mente es absurda, porque se hace desde una mente dualista; Shiva “es ya” la mente y los sentidos, sin diferencia ni dualidad en lo esencial.

Tercero, te abofeteas las mejillas y tomas conciencia de que “yo soy Shiva, el Testigo Último, el Ser Supremo”. Aquí debes tomar conciencia de que eres el Testigo último en todos los seres, que eres Todo-penetrante y no te encuentras realmente localizado en un lugar específico espacio-temporal (esa es una ilusión creada por el poder de Shakti). Esta bofetada en las mejillas es como un “toque” para “despertar” al Testigo. Las mejillas son también la zona corporal donde sentimos de una manera más cercana la conciencia del testigo, porque los sentidos en su mayoría se centra cerca de esa zona.

A partir de aquí, podrías recitar un Mantra de Ganesha, o realizar Digbhanda, o alguno de los rituales de Bhumi-Suddhi o Bhuta-Suddhi de la Lección 1. Trata de sentir que lo haces para eliminar cualquier obstáculo que pueda interponerse en la realización venturosa de la Puja. Sigues con Asana-Vidhi, Bhuta-Suddhi y Nyasa tratando de conservar esa “conciencia no-dual”.

Debes darte cuenta de que en realidad no hay nada “puro” ni nada “contaminado” o “impuro”. Después de Tricapeta y de tomar conciencia de que “yo soy Shiva y el Universo a mi alrededor es Mi cuerpo”, ya nada hay realmente que purificar, porque no hay nada externo a ti. Por tanto, la idea de “purificación” es la de “tomar conciencia de que todo es divino”.

Después de Nyasa puedes hacer Granthibandhana o “ceñir el nudo superior”. Esto se hace colocando los dedos de la mano en un Mudra en el que se unen los dedos pulgar y corazón, y se ponen en contacto con el entrecejo. Entonces pronuncias el Mantra Om 27 veces. Con esto tomas conciencia del Testigo y de que “yo soy el Testigo de esta Puja, y todos los elementos de esta Puja son mi propio cuerpo”. No existe verdadera separación entre el Testigo (Shiva) y aquello que Él está atestiguando (Shakti). Esto es una forma de Nyasa también.

En el Tantra hay dos maneras o senderos para alcanzar la liberación espiritual; el primero es “Shaiva”, por el que llegas al re-conocimiento (Pratyabhijña) de tu verdadera naturaleza como Shiva. Esto destruye Maya o ignorancia espiritual. A veces no es ni siquiera un “sendero”, pues determinados Sadhakas-Sadhvinis podrían tener este re-conocimiento de una manera repentina, inmediata. El segundo es “Shakta”, por el que te “escapas” de la red o tela de Maya por uno de sus agujeros, liberándote así de ella. Este es el sendero de la adoración a la deidad, en el que el Sadhaka-Sadhvini debe ejecutar los rituales, pero no anhelar resultado alguno, el cual pertenece solo a la divinidad. El sendero que te conduce a través de uno de esos agujeros a liberarte de Maya es la adoración del Ishta Devata, en la que vas gradualmente destruyendo el sentido de separación entre ti mismo y el devata escogido.

Antes de Panchopachara Puja deberías hacer Prana Pratishta sobre el Yantra o la Murti del Devata que escojas, para después hacerle los ofrecimientos. Panchopachara tiene cinco elementos que son ofrecidos en la Puja:

Para el elemento Éter o Akasha ofreces flores, que cuando las entregas al Ishta Devata, tu mente debe adoptar la forma del espacio circundante.

Para el elemento Aire o Vayu ofreces incienso, y tu mente toma conciencia de ese elemento, se vuelve gaseosa.

Para el elemento Fuego o Tejas ofreces la luz de una lámpara de guee o de una vela, y tu mente toma conciencia del calor, se calienta.

Para el elemento Agua o Apas ofreces agua, y la mente se vuelve líquida.

Y para el elemento Tierra o Pritivi ofreces pasta de sándalo (o alimentos), y tu mente se vuelve sólida.

La realización de Panchopachara Puja te hace consciente de esta quíntuple estructura del universo, compuesto de todos estos cinco elementos, y tomas consciencia de que “Todo este Universo soy yo mismo”.

domingo, 1 de junio de 2014


Apuntes de un Mago Tantrico
Lección 9

Dos Mantras Auspiciosos para terminar un Ritual

Amitabha Nath


Hay dos Mantras que son muy auspiciosos para terminar un ritual. El primero es:

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Lokah significa “todos los lugares de todo el universo que están existiendo en este momento”.

Samasthah significa “todos los seres sintientes que están en todo el universo”.

Sukhino significa “en felicidad, alegría y libertad de todo sufrimiento”.

Bhava significa “el estado de unidad o el temperamento divino”.

Antu significa “así sea”.

Después de este Mantra (Loka Samastha Sukhino Bhavantu) se recita el siguiente Mantra:
Om Shanti Shanti Shanti

Shanti significa paz, y se repite tres veces. “Que yo tenga paz. Que tu tengas paz. Que todos tengamos paz”.

¿Porque es muy auspicioso recitar estos Mantras después de nuestra práctica espiritual? Porque es tener la íntima aspiración de que todos los seres sintientes del universo alcancen el estado de realización, libertad y bienaventuranza espirituales a que nosotros aspiramos y por lo que realizamos nuestra Sadhana. Esto es así porque al estar todo y todos los seres conectados en este universo, no puede ser alcanzada una verdadera liberación mientras exista un solo ser sufriendo.


También, si recitamos este Mantra dedicando los méritos de nuestra Sadhana no sólo para nuestra propia liberación espiritual, sino para la de todos los seres sintientes, esos méritos que han sido dedicados más allá de nuestro propio ser no pueden ser mancillados ni destruidos por posteriores actos negativos de nuestra mente, palabra o acción originados en nuestra propia ignorancia espiritual (Avidya).