martes, 6 de mayo de 2014


VARNAMALA

La Guirnalda Letras
Por Arthur Avalon

El mundo nunca ha estado totalmente sin Sabiduría, ni sus Maestros. Sin embargo, el grado y la manera en la cual ha sido impartida ha variado, necesariamente según las capacidades de los hombres de recibirla. Así, también tiene símbolos por los cuales ha sido comunicada. Estos símbolos tienen significado diverso según el desarrollo espiritual del adorador. Esta cuestión del grado y variedad de la presentación ha llevado a la visión superficial de que la diferencia en las creencias desmiente la existencia de alguna Verdad comúnmente establecida. Pero si el asunto es considerado más profundamente, será visto que mientras hay una Sabiduría esencial, su revelación ha sido más o menos completa de acuerdo a los símbolos desarrollados por, y, por lo tanto, de acuerdo a temperamentos y carácteres raciales particulares. Los símbolos son naturalmente mal comprendidos por aquellos para quienes las creencias tipificadas son desconocidas, y que se diferencian en el temperamento de aquellos que las han desarrollado.

Para la mente occidental ordinaria los símbolos del Hinduismo a menudo son repulsivos y absurdos. No debe ser, sin embargo, olvidado que algunos Símbolos de las Fes Occidentales tienen el mismo efecto en el hindú. De la imagen del “Cordero Matado," y otros símbolos en los términos de sangre y muerte, él se encoge naturalmente de repugnancia. No es raro que el mismo efecto se produzca en el occidental a la vista de las formas terribles en las cuales la India ha encarnado Su visión de los Terrores que indudablemente existen en y alrededor de nosotros. No todo sonríe en este mundo. Incluso entre personas de la misma raza y en efecto de la misma fe podemos observar tales diferencias. Antes de que el Culto Católico del "Sagrado Corazón" hubiera vencido la oposición que al principio encontró, y por un considerable tiempo después, sus imágenes fueron consideradas con aversión por algunos a quienes hablaban en términos que serían contados hoy como espantosa irreverencia. Es probable que estas diferencias existan mientras que los hombres varíen en actitud mental y temperamento, y hasta que ellos alcancen la etapa en la cual, habiendo descubierto las verdades esenciales, se hagan indiferentes a la manera en la cual ellas son presentadas. También debemos en tales asuntos distinguir entre qué puede haber significado y lo que ahora significa (determinado) símbolo. Hasta completamente los últimos tiempos, el pueblo campesino inglés y otros bailaban alrededor del Poste coronado de flores(*). Hay que admitir que existen pocas dudas de que la gente que en años recientes bailaban alrededor de él, ignoraran que al principio el poste (como otras formas similares) representaba al gran Linga. Se dice que la mitra del Obispo es la cabeza de un pez llevada por los antiguos Hierofantes del Cercano- Oriente. ¿Pero qué hay de esto? Esto tiene otras asociaciones ahora.

Ilustremos estos comentarios generales por un corto estudio de una parte del simbolismo de Kali que afecta tanto a quiénes no son hindúes, con repugnancia u horror. Kali es el la deidad en aquel aspecto en el cual Eso retira todas las cosas que Eso había creado, dentro del Ser. Kali es llamada así porque Ella devora a Kala (Tiempo) y luego reasume Su propia oscuridad informe. La escena es puesta en el crematorio (Shmashana), entre diversidad de huesos blancos y fragmentos de carne, roída y picoteada por bestias y aves abominables.

Aquí el “heroico” (Vira) adorador (Sadhaka) realiza a los muertos de la noche sus sobrecogedores rituales. Kali es puesta en tal escena, ya que Ella es el aspecto del gran poder que retira todas las cosas dentro de Ella, la disolución del universo. Él adora en solitario, sin miedo, quien ha abandonado todos los deseos mundanos, y busca la unión con Ella como Una Experiencia Dichosa y Perfecta. En la tierra ardiente todos los deseos mundanos son quemados. Ella está desnuda, y es oscura como una amenazadora nube de lluvias. Ella es oscura, ya que Ella está más allá de la mente y la palabra, reduce todas las cosas en este mundo al “vacío”, el cual, como el Vacío (Shunya) de todo lo que conocemos, es al mismo el tiempo el Todo (Purna) que es Paz. Ella está desnuda, vestida solo del espacio (Digambari), porque el gran Poder es Ilimitado; además, Ella está en Sí Misma más allá de Maya (Mayatita); aquel Poder Suyo que crea todos los universos. Ella está de pie sobre el blanco cuerpo (Shavarupa) cadavérico de Shiva. Él es blanco, porque él es el aspecto transcendental iluminador de la consciencia. Él está inerte, porque es el aspecto inmutable de lo Supremo y Ella, el aspecto aparentemente cambiante de lo mismo. En verdad, Ella y Él son uno y lo mismo, siendo los aspectos gemelos del Uno que es inmutabilidad, y existe como cambio. Mucho podría ser dicho en la explicación de estos y otros símbolos, como Su pelo suelto, la lengua que cuelga, la fina corriente de sangre que gotea de las esquinas de la boca, la posición de Sus pies, el delantal de manos masculinas de muertos alrededor de Su cintura, Sus instrumentos, etcétera. (Ver el Himno a Kali.) Aquí sólo tomo la guirnalda de recién cortadas cabezas que cuelgan bajo Su cuello.

Algunos han conjeturado que Kali era al principio la Diosa de piel oscura de los habitantes de las Colinas de Vindhya, y asumida por los Brahmanas dentro de su adoración. Uno de ellos ha pensado que Ella era una Princesa deificada de este pueblo, que luchó contra la entrada de los arios blancos. Él señaló al hecho significativo de que las cabezas cortadas son de (hombres) blancos. El occidental puede decir que Kali era una objetivación de la mente hindú, haciendo una Divinidad del Poder de la Muerte. Un oriental puede contestar que Ella es el Sanketa (símbolo) que es el efecto de la impresión de un Poder Espiritual en la mente hindú. No hago una pausa para considerar estos asuntos aquí.

La pregunta ante nosotros es, ¿qué significa esta imaginería ahora, y qué significará siglos más delante para el iniciado en Su simbolismo? Una explicación exotérica describe esta Guirnalda como compuesta de las cabezas de Demonios, que Ella, como un poder de rectitud, ha conquistado. Según una explicación interior, dada en el Tantra Shastra de la India, esta serie de cabezas es la Guirnalda de Letras (Varnamala), es decir, las cincuenta, y como algunos cuentan esto, cincuenta y una letras, del Alfabeto Sánscrito. La misma interpretación es presentada en el Demchog Tantra budista respecto de la guirnalda llevada por el gran Heruka. Éstas letras representan el universo de nombres y formas (Namarupa), es decir, la Palabra (Shabda) y su sentido u objeto (Artha) Ella, la Devoradora de todos los "sacrificios" (es decir, que retira), ambos en Su Consciencia Indivisible en la Gran Disolución del Universo que ellos son. Ella lleva las Letras, Ella como la Creadora que da a luz. Ella lleva las Letras, Ella como el Poder que Disuelve, Ella Misma presidiendo otra vez. Una muy profunda doctrina está relacionada con estas Letras, la cual el espacio me impide establecer totalmente aquí. Esto ha sido dispuesto en mayor detalle en el Poder Serpentino (Kundalini) que proyecta la Conciencia, en Su verdadera naturaleza bienaventurada y más allá de todo dualismo, en el Mundo del bien y el mal. Los movimientos de Su proyección son indicados por las Letras sutiles y burdas que existen en los Pétalos de los centros corporales interiores o Lotos.

Dicho muy brevemente, Shabda, el cual literalmente significa Sonido – aquí sonido letrado - está en su estado causal (Para-Shabda) conocido como "Palabra Suprema" (Para Vak). Esto es el Shabda Brahman o Logos; aquel aspecto de la Realidad o Conciencia (Cit) el cual es el causa inmediata de la creación; es de la dicotomía en la Conciencia que es "Yo" y "Esto", sujeto y objeto, mente y materia. Esta condición de Shabda causal es el Estado sin Sueños Cósmico (Sushupti). Este Logos, que despierta de su sueño causal, "ve", es decir, idealiza creativamente el universo, y es conocido entonces como Pashyanti Shabda. Como Conciencia "ve" o idea, las formas surgen en la Mente creativa, que son las impresiones (Samskara) transmitidas desde mundos anteriores, que dejaron de existir como tales, cuando el Universo entró en el estado de dormir sin sueños causal en la disolución anterior. Éstos resurgen de nuevo cuando la Conciencia sin forma despierta para disfrutar otra vez de la vida sensual en el mundo de las formas.

La Mente Cósmica es al principio tanto el sujeto conocedor (Grahaka) como el objeto conocido (Grahya); ya que esta todavía no ha proyectado su pensamiento en el plano de la Materia; la mente como el sujeto conocedor es Shabda, y la mente como el objeto conocido, es decir, la mente en la forma del objeto es Artha sutil. Este Shabda llamado Madhyama Shabda es un "Nombre Interior" o "Palabra Oculta". En esta etapa, lo que responde a las letras habladas (Varna) son las “Pequeñas Madres" o Matrika, las formas sutiles de la palabra burda. Hay en esta etapa una diferenciación de la Conciencia en sujeto y objeto, pero el último está ahora dentro de y forma parte del Ser. Este es el estado de Soñar Cósmico (de Svapna). Esta “Palabra Oculta" es comprensible para todos los hombres si pueden entrar en comprensión mental uno con el otro. Así, un lector del pensamiento, se dice, puede leer los pensamientos de un hombre cuyo lenguaje él no puede entender. La Mente Cósmica entonces proyecta estas imágenes mentales en el plano material, y ellas allí se vuelven materializadas como objetos físicos burdos (Sthula artha) que confeccionan impresiones desde fuera, en la mente de la consciencia creada. Este es el estado cósmico despierto (Jagrat). En esta última etapa, el movimiento del pensamiento se expresa por los órganos vocales en contacto con el aire como el lenguaje pronunciado (Vaikhari Shabda) hecho de letras, sílabas y oraciones. El sonido físico y sin letras que manifiesta Shabda es llamado Dhvani. El sonido con letras es Shabda manifestado o Nombre (Nama), y los objetos físicos denotados por la palabra son Artha burdo o forma (Rupa).

Este lenguaje manifestado varía en los hombres, pues sus características individuales y raciales, y las condiciones, como país y clima en el cual ellos viven, se diferencian. Hay una tradición que dice que había una vez un lenguaje universal antes de la construcción de la Torre de Babel, la que significa la confusión de lenguas. Como antes se ha declarado, un amigo ha llamado mi atención a un pasaje en el Rigveda que él interpreta en un sentido similar. Puesto que, dice, esos los Tres Padres y Tres Madres, como los Elohim, hacen (en el interés de la creación) lenguaje todo-comprensible dentro de lo que no lo era.

De estas letras y nombres y su sentido u objetos, es decir, conceptos y conceptos objetivados, es formado el Universo entero. Cuando Kali retira el mundo, es decir, los nombres y las formas que las letras significan, el dualismo en la conciencia, que es la creación, desaparece. No hay ni "Yo" (Aham), ni "Esto" (Idam), sino una Perfecta Experiencia no dual que Kali en Su propia naturaleza verdadera (Svarupa) es. De esta manera es entendida Su guirnalda.

"Seguramente," oigo decir, no por todos. Todo adorador hindú reflexiona como el campesino italiano conoce, o puede entender, las sutilezas de los místicos católicos o de los doctores en teología. Cuando, sin embargo, el hombre occidental se compromete a describir y explicar el simbolismo hindú, él, en interés tanto del conocimiento como de la imparcialidad, debería entender lo que esto significa para ambos, (tanto) el adorador elevado como el humilde.





(*) El original “Maypole”, una festividad pagana germánica, escandinava y británica, en la que se baila alrededor de un poste clavado en la tierra, y al que se atan flores, cintas y hojas (n.t).

Traducido por Amitabha Nath