domingo, 25 de mayo de 2014




Apuntes de un Mago Tantrico
Lección 8

PRANA PRATISHTA
Instalación de la Vida en una Imagen o Yantra

Amitabha Nath


Prana Pratishta es un procedimiento ritual realmente vital en el Tantra, en tanto que infunde la vida y presencia del Devata que va a ser adorado, ya sea en una imagen (Murti), o en un Yantra.

Antes de que se haya hecho Prana Pratishta, la Murti o el Yantra están “inertes” y son sólo un pedazo de arcilla, barro, metal, etc,...

El procedimiento es sencillo. A través de la respiración, el Atman que reside en el Centro del Corazón del Sadhaka es exteriorizado y llevado a morar dentro de una Murti o Yantra, a los cuales se trata como si verdaderamente fueran receptáculos de lo divino. Ese Atman en el Centro del Corazón del Sadhaka es igual a todos los otros Atman que residen en todos los seres, y el Atman es uno y de la misma naturaleza que Brahman.

Todos los Devatas surgen de Brahman o Paramashiva, y por eso pueden ser despertados en el Centro del Corazón y llevados a un Murti o Yantra para su adoración.

A continuación describo la realización de Prana Pratishta sobre una Murti o Yantra:



RITUAL DE PRANA PRATISHTA


Paso 1. Coloca una flor delante de tus ojos cerrados. Repite un Mantra del Devata sobre el que vas a hacer Prana Pratishta que tenga su Bija Mantra (más abajo te doy algunos ejemplos).

Paso 2. Realiza una práctica de Pranayama, regulando la respiración, por ejemplo cuenta hasta 7 con la inspiración, 7 con la retención, y 7 con la espiración. Hazlo según un ritmo que te sea cómodo y no forzado.

Paso 3. Concentra toda tu atención en el Centro del Corazón. Éste no es el Anahata Chakra, está enfrente de él y es contemplado como una Clara Luminiscencia.

Paso 4. Visualiza en el Centro del Corazón la imagen del Devata (Deidad) con el que estás trabajando, o al que vas a hacer Puja. Debe ser visualizado de una manera muy clara, que parezca verdaderamente “solido”.

Paso 5. Después de una inhalación, concéntrate visualizando lo más intensamente posible la imagen del Devata en el Centro del Corazón, y comienza a exhalar, al mismo tiempo que imaginas la imagen y vitalidad del Devata salir con tu respiración de tu cuerpo, y posarse en la flor que sostienes en tu mano. Visualiza el Devata colocado en la flor, y coloca la flor sobre el Yantra o toca el corazón de la Murti y pon la flor en sus pies, tomando conciencia de que ahora el Devata mora en la Murti o Yantra.

Paso 6. Cuando coloques la flor sobre el Yantra o Murti, es muy importante recitar un Mantra del Devata que contenga su Bija Mantra, y hacerlo varias veces una vez colocada la flor en el Yantra o Murti. Algunos ejemplos:

Shiva: Om Haum Shivaya Namah.

Durga: Om Dum Durgayay Namah.

Kali: Om Krim Kaliyay Namah.

Ahora di el Mantra: Om Pushpam Sahmarpayami (“Om, yo te ofrezco flores).

También se puede hacer esto último prescindiendo de la flor, llevando el Devata desde tu propio corazón al Murti o Yantra.

Ahora se considera que el Devata está morando totalmente en el Yantra o Murti y le se adora de la manera conveniente.

Una vez finalizada la Puja o ritual, se vuelve a retirar al Devata de la Murti o Yantra siguiendo el proceso inverso, con la inhalación, al Centro del Corazón del Sadhaka. De cualquier manera, no siempre es realizado este último paso, y en ocasiones se pueden obtener resultados extraordinarios meditando cerca de una Murti o Yantra que aún contiene el Devata.


Hasta la próxima lección,

Que la Divina Madre te bendiga,

Amitabhanath


Nota: Para la confección de esta lección me he basado en enseñanzas dadas personalmente por Bhuteshvari Das. Mi reconocimiento hacia él.

Apuntes de un Mago Tantrico
Lección 7


DIAS AUSPICIOSOS PARA PUJA

Amitabha Nath



Las deidades o Devatas tantricos pueden ser adorados en cualquier día y momento, pero hay días de la semana en los que es especialmente auspicioso adorar o trabajar con un Devata específico. Aquí te los presento:


Lunes: Shiva y Parvati

Martes: Hanuman- Maa Durga

Miercoles: Ganesha

Jueves: Gurú

Viernes: Devi, Kali Maa, las Diosas en general.

Sábado: Hanuman, Shani Deva

Domingo: Surya Deva, Gayatri

sábado, 17 de mayo de 2014

Apuntes de un Mago Tantrico
Lección 6


PANCHOPACHARA PUJA
Adoración del Devata usando Cinco Ofrecimientos

Amitabha Nath




Primero de todo, ¿Qué es un Devata? En principio es una energía espiritual que adopta formas más o menos sutiles para que el Sadhaka-Sadhvini pueda meditar sobre ella y “activarla” en su conciencia. Los Devatas son energías en su mayor parte abstractas y trascendentes. Por ejemplo, Sarasvati, la consorte del dios Brahma, representa las artes, el conocimiento espiritual, etc,.... Lakshmi, la Shakti de Vishnu, representa la abundancia, la riqueza, etc,... Krishna o Rama el amor divino que se manifiesta y encarna para ayudar a la raza humana, o Kali la energía espiritual que destruye el ego y barre los obstáculos para alcanzar a Dios.

Pero estas “energías” en estado “puro” son muy abstractas o trascendentes para que una mente que no tiene ese grado de pureza interior las reconozca y se una a ellas de una manera directa. De ahí que en el Tantra usemos en nuestra práctica espiritual las imágenes de meditación de los dioses y sus Yantras y Mantras, como vehículo para alcanzar y “activar” esas energías en nuestra consciencia y recibir sus bendiciones e influencias espirituales. Todas estas formas que asumen los Devatas como imágenes de meditación (Yantras y Murtis) y estructuras de sonido (Mantras) buscan que al final lleguemos a trascender las “formas” y “atributos” y unirnos con lo divino inmanifestado.

El proceso es realmente parecido al de un programa informático. Tienes una serie de iconos en la pantalla del ordenador, y cuando haces doble “click” sobre ellos el programa empieza a ejecutarse y desarrollar todo su potencial. De la misma manera, a través de la concentración y meditación en el Devata en sus formas lineales como Yantra o imagen de meditación y como Mantra o estructura de sonido, conectamos con esa energía y desplegamos su potencial en nuestra mente.

Siempre debes tener en cuenta que no hay ninguna diferencia entre el Devata y sus Yantras y Mantras, son uno y lo mismo en el fondo. El Mantra es la forma de sonido del Devata, mientras que el Yantra es su forma geométrica.

A continuación pasaré a explicarte la Panchopachara Puja o adoración del Devata con cinco ofrecimientos, que son básicos, aunque una Puja puede adoptar otros formatos con otro número diferente de Upacharas (ofrendas). El procedimiento será comenzando con Bhumi-Bhuta-Suddhi, Asana-Vidhi y purificación de los elementos rituales, Bhuta Suddhi, Nyasa, y seguimos con Panchopachara Puja al Devata de nuestra elección. Ya hemos visto un ejemplo en la lección anterior de la Shiva Kavacham de un Panchopachara Puja. Ahora te voy a dar los Mantras de los cinco ofrecimientos para una Puja a la diosa Durga, como un ejemplo:

Mantras para Panchopachara Puja


1. Mantra para ofrecer flores al Devata:

Om Shri Durgayai Namah Pushpam Samarpayami

2. Mantra para ofrecer incienso al Devata:

Om Shri Durgayai Namah Dhupam Samarpayami

3. Mantra para ofrecer luz (lámpara de guee o vela) al Devata:

Om Shri Durgayai Namah Dipam Samarpayami

4. Mantra para ofrecer alimento (comida y/o agua) al Devata:

Om Shri Durgayai Namah Naivedyam Samarpayami

5. Mantra para ofrecer pasa de sándalo o Kum Kum al Devata:

Om Shri Durgayai Namah Chandanam Samarpayami


Bueno, aquí el modelo que estamos siguiendo es bastante dualista; por un lado estas tú que haces las ofrendas de la Puja al Devata, y por el otro el Devata mismo. Lo ideal en un ritual tantrico es que ese sentimiento de dualidad sea trascendido. Pero quiero ir poco a poco, y explicaré como hacer eso en una lección posterior detenidamente.

Nota: Si quieres trabajar con otro Devata, sólo tienes que cambiar el nombre que tienes en el ejemplo por el del Devata elegido. Por ejemplo, el Mantra de ofrecimiento de flores para el Señor Ganesha sería:

Om Gam Ganapataye Namah Pushpam Samarpayami

Y así sucesivamente.

martes, 6 de mayo de 2014


VARNAMALA

La Guirnalda Letras
Por Arthur Avalon

El mundo nunca ha estado totalmente sin Sabiduría, ni sus Maestros. Sin embargo, el grado y la manera en la cual ha sido impartida ha variado, necesariamente según las capacidades de los hombres de recibirla. Así, también tiene símbolos por los cuales ha sido comunicada. Estos símbolos tienen significado diverso según el desarrollo espiritual del adorador. Esta cuestión del grado y variedad de la presentación ha llevado a la visión superficial de que la diferencia en las creencias desmiente la existencia de alguna Verdad comúnmente establecida. Pero si el asunto es considerado más profundamente, será visto que mientras hay una Sabiduría esencial, su revelación ha sido más o menos completa de acuerdo a los símbolos desarrollados por, y, por lo tanto, de acuerdo a temperamentos y carácteres raciales particulares. Los símbolos son naturalmente mal comprendidos por aquellos para quienes las creencias tipificadas son desconocidas, y que se diferencian en el temperamento de aquellos que las han desarrollado.

Para la mente occidental ordinaria los símbolos del Hinduismo a menudo son repulsivos y absurdos. No debe ser, sin embargo, olvidado que algunos Símbolos de las Fes Occidentales tienen el mismo efecto en el hindú. De la imagen del “Cordero Matado," y otros símbolos en los términos de sangre y muerte, él se encoge naturalmente de repugnancia. No es raro que el mismo efecto se produzca en el occidental a la vista de las formas terribles en las cuales la India ha encarnado Su visión de los Terrores que indudablemente existen en y alrededor de nosotros. No todo sonríe en este mundo. Incluso entre personas de la misma raza y en efecto de la misma fe podemos observar tales diferencias. Antes de que el Culto Católico del "Sagrado Corazón" hubiera vencido la oposición que al principio encontró, y por un considerable tiempo después, sus imágenes fueron consideradas con aversión por algunos a quienes hablaban en términos que serían contados hoy como espantosa irreverencia. Es probable que estas diferencias existan mientras que los hombres varíen en actitud mental y temperamento, y hasta que ellos alcancen la etapa en la cual, habiendo descubierto las verdades esenciales, se hagan indiferentes a la manera en la cual ellas son presentadas. También debemos en tales asuntos distinguir entre qué puede haber significado y lo que ahora significa (determinado) símbolo. Hasta completamente los últimos tiempos, el pueblo campesino inglés y otros bailaban alrededor del Poste coronado de flores(*). Hay que admitir que existen pocas dudas de que la gente que en años recientes bailaban alrededor de él, ignoraran que al principio el poste (como otras formas similares) representaba al gran Linga. Se dice que la mitra del Obispo es la cabeza de un pez llevada por los antiguos Hierofantes del Cercano- Oriente. ¿Pero qué hay de esto? Esto tiene otras asociaciones ahora.

Ilustremos estos comentarios generales por un corto estudio de una parte del simbolismo de Kali que afecta tanto a quiénes no son hindúes, con repugnancia u horror. Kali es el la deidad en aquel aspecto en el cual Eso retira todas las cosas que Eso había creado, dentro del Ser. Kali es llamada así porque Ella devora a Kala (Tiempo) y luego reasume Su propia oscuridad informe. La escena es puesta en el crematorio (Shmashana), entre diversidad de huesos blancos y fragmentos de carne, roída y picoteada por bestias y aves abominables.

Aquí el “heroico” (Vira) adorador (Sadhaka) realiza a los muertos de la noche sus sobrecogedores rituales. Kali es puesta en tal escena, ya que Ella es el aspecto del gran poder que retira todas las cosas dentro de Ella, la disolución del universo. Él adora en solitario, sin miedo, quien ha abandonado todos los deseos mundanos, y busca la unión con Ella como Una Experiencia Dichosa y Perfecta. En la tierra ardiente todos los deseos mundanos son quemados. Ella está desnuda, y es oscura como una amenazadora nube de lluvias. Ella es oscura, ya que Ella está más allá de la mente y la palabra, reduce todas las cosas en este mundo al “vacío”, el cual, como el Vacío (Shunya) de todo lo que conocemos, es al mismo el tiempo el Todo (Purna) que es Paz. Ella está desnuda, vestida solo del espacio (Digambari), porque el gran Poder es Ilimitado; además, Ella está en Sí Misma más allá de Maya (Mayatita); aquel Poder Suyo que crea todos los universos. Ella está de pie sobre el blanco cuerpo (Shavarupa) cadavérico de Shiva. Él es blanco, porque él es el aspecto transcendental iluminador de la consciencia. Él está inerte, porque es el aspecto inmutable de lo Supremo y Ella, el aspecto aparentemente cambiante de lo mismo. En verdad, Ella y Él son uno y lo mismo, siendo los aspectos gemelos del Uno que es inmutabilidad, y existe como cambio. Mucho podría ser dicho en la explicación de estos y otros símbolos, como Su pelo suelto, la lengua que cuelga, la fina corriente de sangre que gotea de las esquinas de la boca, la posición de Sus pies, el delantal de manos masculinas de muertos alrededor de Su cintura, Sus instrumentos, etcétera. (Ver el Himno a Kali.) Aquí sólo tomo la guirnalda de recién cortadas cabezas que cuelgan bajo Su cuello.

Algunos han conjeturado que Kali era al principio la Diosa de piel oscura de los habitantes de las Colinas de Vindhya, y asumida por los Brahmanas dentro de su adoración. Uno de ellos ha pensado que Ella era una Princesa deificada de este pueblo, que luchó contra la entrada de los arios blancos. Él señaló al hecho significativo de que las cabezas cortadas son de (hombres) blancos. El occidental puede decir que Kali era una objetivación de la mente hindú, haciendo una Divinidad del Poder de la Muerte. Un oriental puede contestar que Ella es el Sanketa (símbolo) que es el efecto de la impresión de un Poder Espiritual en la mente hindú. No hago una pausa para considerar estos asuntos aquí.

La pregunta ante nosotros es, ¿qué significa esta imaginería ahora, y qué significará siglos más delante para el iniciado en Su simbolismo? Una explicación exotérica describe esta Guirnalda como compuesta de las cabezas de Demonios, que Ella, como un poder de rectitud, ha conquistado. Según una explicación interior, dada en el Tantra Shastra de la India, esta serie de cabezas es la Guirnalda de Letras (Varnamala), es decir, las cincuenta, y como algunos cuentan esto, cincuenta y una letras, del Alfabeto Sánscrito. La misma interpretación es presentada en el Demchog Tantra budista respecto de la guirnalda llevada por el gran Heruka. Éstas letras representan el universo de nombres y formas (Namarupa), es decir, la Palabra (Shabda) y su sentido u objeto (Artha) Ella, la Devoradora de todos los "sacrificios" (es decir, que retira), ambos en Su Consciencia Indivisible en la Gran Disolución del Universo que ellos son. Ella lleva las Letras, Ella como la Creadora que da a luz. Ella lleva las Letras, Ella como el Poder que Disuelve, Ella Misma presidiendo otra vez. Una muy profunda doctrina está relacionada con estas Letras, la cual el espacio me impide establecer totalmente aquí. Esto ha sido dispuesto en mayor detalle en el Poder Serpentino (Kundalini) que proyecta la Conciencia, en Su verdadera naturaleza bienaventurada y más allá de todo dualismo, en el Mundo del bien y el mal. Los movimientos de Su proyección son indicados por las Letras sutiles y burdas que existen en los Pétalos de los centros corporales interiores o Lotos.

Dicho muy brevemente, Shabda, el cual literalmente significa Sonido – aquí sonido letrado - está en su estado causal (Para-Shabda) conocido como "Palabra Suprema" (Para Vak). Esto es el Shabda Brahman o Logos; aquel aspecto de la Realidad o Conciencia (Cit) el cual es el causa inmediata de la creación; es de la dicotomía en la Conciencia que es "Yo" y "Esto", sujeto y objeto, mente y materia. Esta condición de Shabda causal es el Estado sin Sueños Cósmico (Sushupti). Este Logos, que despierta de su sueño causal, "ve", es decir, idealiza creativamente el universo, y es conocido entonces como Pashyanti Shabda. Como Conciencia "ve" o idea, las formas surgen en la Mente creativa, que son las impresiones (Samskara) transmitidas desde mundos anteriores, que dejaron de existir como tales, cuando el Universo entró en el estado de dormir sin sueños causal en la disolución anterior. Éstos resurgen de nuevo cuando la Conciencia sin forma despierta para disfrutar otra vez de la vida sensual en el mundo de las formas.

La Mente Cósmica es al principio tanto el sujeto conocedor (Grahaka) como el objeto conocido (Grahya); ya que esta todavía no ha proyectado su pensamiento en el plano de la Materia; la mente como el sujeto conocedor es Shabda, y la mente como el objeto conocido, es decir, la mente en la forma del objeto es Artha sutil. Este Shabda llamado Madhyama Shabda es un "Nombre Interior" o "Palabra Oculta". En esta etapa, lo que responde a las letras habladas (Varna) son las “Pequeñas Madres" o Matrika, las formas sutiles de la palabra burda. Hay en esta etapa una diferenciación de la Conciencia en sujeto y objeto, pero el último está ahora dentro de y forma parte del Ser. Este es el estado de Soñar Cósmico (de Svapna). Esta “Palabra Oculta" es comprensible para todos los hombres si pueden entrar en comprensión mental uno con el otro. Así, un lector del pensamiento, se dice, puede leer los pensamientos de un hombre cuyo lenguaje él no puede entender. La Mente Cósmica entonces proyecta estas imágenes mentales en el plano material, y ellas allí se vuelven materializadas como objetos físicos burdos (Sthula artha) que confeccionan impresiones desde fuera, en la mente de la consciencia creada. Este es el estado cósmico despierto (Jagrat). En esta última etapa, el movimiento del pensamiento se expresa por los órganos vocales en contacto con el aire como el lenguaje pronunciado (Vaikhari Shabda) hecho de letras, sílabas y oraciones. El sonido físico y sin letras que manifiesta Shabda es llamado Dhvani. El sonido con letras es Shabda manifestado o Nombre (Nama), y los objetos físicos denotados por la palabra son Artha burdo o forma (Rupa).

Este lenguaje manifestado varía en los hombres, pues sus características individuales y raciales, y las condiciones, como país y clima en el cual ellos viven, se diferencian. Hay una tradición que dice que había una vez un lenguaje universal antes de la construcción de la Torre de Babel, la que significa la confusión de lenguas. Como antes se ha declarado, un amigo ha llamado mi atención a un pasaje en el Rigveda que él interpreta en un sentido similar. Puesto que, dice, esos los Tres Padres y Tres Madres, como los Elohim, hacen (en el interés de la creación) lenguaje todo-comprensible dentro de lo que no lo era.

De estas letras y nombres y su sentido u objetos, es decir, conceptos y conceptos objetivados, es formado el Universo entero. Cuando Kali retira el mundo, es decir, los nombres y las formas que las letras significan, el dualismo en la conciencia, que es la creación, desaparece. No hay ni "Yo" (Aham), ni "Esto" (Idam), sino una Perfecta Experiencia no dual que Kali en Su propia naturaleza verdadera (Svarupa) es. De esta manera es entendida Su guirnalda.

"Seguramente," oigo decir, no por todos. Todo adorador hindú reflexiona como el campesino italiano conoce, o puede entender, las sutilezas de los místicos católicos o de los doctores en teología. Cuando, sin embargo, el hombre occidental se compromete a describir y explicar el simbolismo hindú, él, en interés tanto del conocimiento como de la imparcialidad, debería entender lo que esto significa para ambos, (tanto) el adorador elevado como el humilde.





(*) El original “Maypole”, una festividad pagana germánica, escandinava y británica, en la que se baila alrededor de un poste clavado en la tierra, y al que se atan flores, cintas y hojas (n.t).

Traducido por Amitabha Nath



Artículo 3 sobre Hawanam:
Usando el Hawanam 
para purificar los elementos

Bhuteshvari Das





Habiendo mencionado antes como los cuerpos humanos están compuestos de los cinco Elementos o Tatwas en este post, nos pondremos ahora a hablar del siguiente paso que deberías tomar en la preparación para Aghora sadhana, que es la purificación de los cinco Elementos.

Como se declaró antes, Aghora es una filosofía Advaita extrema (Paradvaita) que reconoce que hay sólo Un Existente, este estado último se expresa en dos modos, Existencia Inmanifiesta y Existencia Manifiesta.

Como es común con la mayor parte de las filosofías Tantricas, el aspecto Inmanifiesto del Uno Existente es considerado como Shiva o conciencia pura, la Existencia Inmanifiesta se considera como el aspecto de Un Existente trascendente a toda manifestación; el aspecto Manifiesto de Un Existente se considera como Shakti o expresión pura, la Existencia Manifiesta se considera como el aspecto del Uno Existente inmanente en toda la manifestación.

El Uno Existente fundamental puede ser considerado como Ardhanarishvara, que es una imagen de Shiva y Shakti como un ser, el Uno Existente es la suma que es mayor que la de sus partes, esto significa que puede ser considerado como formado de Existencia Inmanifiesta y Manifiesta pero es infinitamente más que sólo la composición de aquellas dos formas de Existencia.

El juego amoroso de Shiva y Shakti así considerado es el Lila o la Maya de la existencia fenomenal.

Dentro de la inmensidad que es el inconcebible Uno Existente surge periódicamente un Impulso Hacia la Manifestación que es la expresión más pura del Lila de manifestación y reabsorción.

Esto ocurre espontáneamente porque está en la naturaleza del Uno Existente hacer esto.

Todas las Cosas manifiestas son una parte del cuerpo de la Existencia Manifiesta, todas ellas comparten las mismas cualidades fundamentales de manifestación y existencia.

Pero innata en estas Cosas manifiestas hay una chispa de lo Inmanifestado que es llamada el Jiva o Atman según si la Cosa se identifica con el aspecto Manifiesto o Inmanifiesto del Uno Existente.

Cuando una Cosa se identifica con el aspecto Manifiesto de la Existencia o realidad "fenomenal" entonces esa chispa es referida como un Jiva.

Cuando una Cosa se identifica con el aspecto Inmanifiesto de la Existencia o realidad "noumenal" entonces esa chispa es referida como el Atman.

El objetivo de la práctica Aghora es realizar el Atman mientras todavía se está vivo o expresado en la Existencia Manifiesta, esta realización es llamada Jivanmukti y uno que lo ha conseguido es llamado un Jivanmukta.

Para comenzar esta gran hazaña de la realización un Aghori debe reconocer primero que todas las Cosas son simplemente expresiones de la Existencia Manifiesta y por lo tanto parte y parcela del Brahman Saguna.

Ya que esto es así, entonces no puede haber nada que esté contaminado.

Los Aghoris se someten a muchas actividades que los convencen de este hecho, pero para ser capaces de llevar a cabo estas actividades sin la destrucción de la vida en donde uno espera realizar el Atman debe ser actualizado un proceso de transformación.



Prepararse a uno mismo es comenzar a aprender el arte de la transformación en el cual el Aghori está constantemente implicado.

Cuando hablamos de Elementos como Aire, Agua, Fuego, etc. … queremos decir algo un poco más que los gases que rodean el Planeta o los líquidos que lo cubren, aunque aquellas sustancias físicas se supongan también.

Queremos decir algo más por estos términos porque la Manifestación se considera como un fenómeno en la Conciencia que surge por sí mismo, de manera muy semejante a la experiencia de un mundo de sueños que surge dentro de la conciencia de un soñador.

Los Elementos que comprenden todo han sido llamados "cualidades" de modo que Tejas o el Fuego Elemental es llamado la cualidad de estar "caliente y seco" o un estado de extensión, Apas o el Agua Elemental es llamado la cualidad de ser "frío y húmedo" o un estado de contracción, Pavan o el Aire Elemental es llamado la cualidad de estar "caliente y húmedo" o un estado de armonía o equilibrio, Bhumi o la Tierra Elemental es llamado la cualidad de ser "frío y seco" o un estado de completación, y Akasha o el Espíritu Elemental es la cualidad de consciencia o vida.

Algo que existe ya sea físicamente o de otra manera se considera como una fusión de uno o varios de estos Elementos.

Se considera que la manifestación ha ocurrido a varios niveles, la mayor parte de aquellos niveles no son físicos, pero sin embargo son reales y perceptibles.


Podemos ver como la gente experimenta varias formas de la realidad no-física analizando algunas facultades no-físicas en las que nos envolvemos cada día.

De este modo, en el reino de la experiencia humana se considera que una Cualidad Espiritual Abstracta como la Consciencia Cósmica es un estado actual de la Existencia a un nivel no-físico. La mayor parte de la gente no experimenta esto en su conciencia consciente, participando sólo de ello en el sueño sin sueños.

Se considera que Cualidades Espirituales igualmente más Concretas como la Inspiración o Intuición son expresiones actuales del comportamiento humano a un nivel no-físico de Existencia. La mayor parte de nosotros han experimentado estas facultades aunque sólo en una base algo infrecuente.

De la misma manera, las Cualidades Mentales Abstractas como la Memoria o la Voluntad son facultades que la gente ejerce en una manera no-física. Son llamadas abstractas porque sabemos usarlas, pero declarar lo que realmente ocurre es un poco difícil de definir.

Además las Cualidades Mentales Concretas como Imaginación, Emoción, y Pensamiento también son cualidades que la gente ejerce en una manera no-física. Éstas son familiares para casi todos nosotros y sabemos lo que son y cual es su contenido la mayor parte del tiempo.

Ahora, las Calidades Físicas Abstractas como el Instinto o Proceso Autonómico están tan cerca del mundo físico que parece que ellas casi son reacciones a el, pero son abstractas porque parece que son un poco generalizadas y quizás no la manera más conveniente para responder en cada situación.

Los cinco Elementos son la base de toda la manifestación en todos los niveles y esto incluye los niveles no-físicos de la Existencia.

Los Elementos tienen como su función básica la la implicación de la Conciencia con la Forma. Esto crea y sostiene el Lila o la Maya de la manifestación.

Purificar los elementos en la manera que hablamos en este post es transformarlos de modo que en vez de limitar la Conciencia como un Jiva pueda ser liberada de la implicación con la Forma y realizar su naturaleza inherente como Atman.


En el último post sobre Hawanam hablamos sobre como el sadhaka puede comenzar a prepararse para Aghora sadhana usando Hawan expresamente intentando transmutar y empoderar los chakras de modo que en vez de atarle a uno a la realidad aparente ellos puedan comenzar a revelar la realidad innata al practicante.

En este post hablaremos de la utilización de una ceremonia Hawan simple para purificar los Elementos dentro del practicante de modo que en vez de atar la conciencia al reino físico de las cosas diarias ellos puedan comenzar a implicar al practicante en reinos de creciente sutileza y finalmente llevar a Jivanmukti.

Como los chakras cada Tatwa, o Elemento, tiene que ver con una forma, un color, y con un Devata quien puede purificar y activar el Elemento dentro del practicante.

Bhumi Tatwa, o Tierra Elemental, tiene que ver con un cuadrado amarillo. la Devi que gobierna Bhumi Tatwa es Prithivi.

Pavan Tatwa, o Aire Elemental, tiene que ver con un círculo azul. El Deva que gobierna Pavan Tatwa es Vayu.

Apas Tatwa, o Agua Elemental, tiene que ver con una media luna verde. El Deva que gobierna Apas Tatwa es Varuna.

Tejas Tatwa, o Fuego Elemental, tiene que ver con un triángulo rojo. El Deva que gobierna Tejas Tatwa es Agni.

El Akasha Tatwa, o Espíritu Elemental, tiene que ver con un huevo morado. El Deva que gobierna Akasha Tatwa es Sada Shiva.


El Hawan para purificar y activar cada Tatwa o Elemento en el practicante es realizado al Devata que gobierna este Tatwa.

Los mantras que son apropiados para usar para cada Deva son listados abajo, el primer mantra para cada Deva debería sustituir el mantra usado en el paso 6 del Hawan paso a paso dado abajo construyendo una ceremonia Hawan para un Tatwa específico, el segundo mantra debería sustituir el mantra usado en el paso 7 del Hawan paso a paso presentado en este post construyendo una ceremonia Hawan para un Tatwa específico.

Prithivi Mantras para Bhumi Tatwa "Om Lahm Priht-hihviyay Swahah", "Om Priht-hihvi Dayviyay Vidmahay Sahahsrah Murtahyay Chah Dimahi Tahnoh Priht-hihvi Prahchohdahyaht Swahah."

Vayu Mantras para Pavan Tatwa "Om Yahm Vahyuyah Swahah", "Om Pahvahn Purushahyah Vidmahay Sahahstrah Murtahyah Chah Dimahi Tahnoh Vahyu Prahchohdahyaht Swahah."

Varuna Mantras para Apas Tatwa "Om Vahm Vahrunahyah Swahaha", "Om Jahlah Bimbahyah Vidmahay Nilah Purushayah Dimahi Tahnoh Vahrunah Prahchohdahyaht Swahah."

Agni Mantras para Tejas Tatwa "Om Rahm Ahgniyah Swahah", "Om Mahah Jihwahlahyah Vidmahay Ahgnidayvahyah Dimahi Tahnoh Ahgni Prahchohdahyaht Swahah."

Sada Shiva Mantras para Akasha Tatwa "Om Hahm SahdahShihvahyah Swahah", "Om Pahnchahvahktrahyah Vidmahay Mahahdayvahyah Dimahi Tahnoh Shihvah Prahchohdahyaht Swahah."


Durante la realización del Tatwa Hawan sadhana usaráa un mantra especial para cada uno de los Tatwas, este mantra varía de Tatwa a Tatwa y es formado de los sonidos asociados con el Tatwa. Estos sonidos son llamados Bij Mantras y activarán y purificarán el Tatwa y lo purificarán y activarán dentro de varios cuerpos del practicante. Este mantra también es usado cuando se vierte el ofrecimiento inicial en las llamas.

El bij mantra usado variará de Tatwa a Tatwa y ellos son listados abajo...

Bhumi Tatwa Bij Mantras "Um, Ohm, Gahm, Jahm, Dihahm, Dahm, Bahm, Lahm".

Pavan Tatwa Bij Mantras "Ahm, Aym, Ahm, Kahm, Chahm, Tahm, Pahm, Yahm".

Apas Tatwa Bij Mantras "Rihm, Rrihm (énfasis en el sonido "r" inicial), Owm (el sonido de "Ow" se parece a "cow"), Gihahm, Diham (énfasis en el sonido "d" inicial), Dihahm, Bihahm, Vahm, Sahm".

Tejas Tatwa Bij Mantras "Ihm, Aim, Ahm, Kihahm, Chahm, Thahm, Pahm, Yahm, Rahm, Sahm".

Akasha Tatwa Bij Mantras "Im, Iim, Ahm (énfasis en el sonido "m" final), Nyahm, Nahm, Mahm, Sahm, Hahm.

Estos mantras semilla para los Tatwas como aquellos para los chakras también deberían ser usados en mantra japa aparte del Hawanam, se recomienda 20 000 repeticiones para cada mantra semilla (por ejemplo, "Ahm, Aym, Ahm, Kahm, Chahm, Tahm, Pahm, Yahm" para Pawan Tatwa) esto es así para que puedas obtener el Mantra Siddhi para cada semilla, Mantra Siddhi es la perfección en el mantra de modo que sus efectos supernormales puedan ser actualizados por el practicante.

Para realizar este japa se debería encontrar un lugar tranquilo bajo un árbol, tendrás que hacer un marcador de hojas con 20 círculos sobre el, usando un japa mala de 108 cuentas (Rudraksh son los mejores), canta el mantra silenciosamente y mueve una cuenta a través de tus dedos para cada vez, 108 repeticiones cuentan como 100, una vez que has cantado 10 malas coloca una x. Una vez que están tachados 20 círculos has completado 20 000 repeticiones. Las 20 000 repeticiones deberían ser completadas en un tiempo de meses. Una buena práctica debería conducir a las 20 000 repeticiones durante el margen de tiempo en el cual llevas a cabo las 5 ceremonias Hawan para el chakra.

Completando las repeticiones de mantra japa y los Hawans tendrán lugar significativos cambios en tu cuerpo de energía que lo transformarán en un vehículo apropiado para realizar el Atman.


Se da la ceremonia Hawan para purificar y activar estos Tatwas abajo. Tomará una serie de Hawanam para cada Tatwa para asegurar que ellos son limpiados y purificados y han sido correctamente activados. Se recomienda que no realices menos de cinco Hawanam para cada Tatwa comenzando en Bhumi y moviéndote al siguiente Tatwa sólo cuando cinco Hawans para Bhumi han sido completados.

Se recomienda que procedas en esta manera de Bhumi a Akasha en orden.

Antes de comenzar las prácticas en este post el Durga Hawan perfilado en este post y el Hawanam chakra perfilado en este post deberían ser practicados muchas veces y obtenida completa habilidad en la realización de Hawan.

Para realizar estos Hawanams necesitarás un Hawan Kund, ingredientes de Hawan expresamente bastantes palos de la clase perfilada en este correo. También necesitarás Hawan Samagri, Ghee, Agua de Ganges, una cuchara de ofrecimiento, arroz crudo, cubos de alcanfor, una Lámpara Aarti, fieltros de algodón, una vara de incienso, un cuadrado de algodón como aquellos usados en vendajes, fósforos, flores, dos hojas de albahaca, un pequeño tarro, y algo de googal.

El Hawan de Purificación de Bhumi Tatwa, que será perfilado abajo, es una buena introducción general a este tipo de Hawan y debería ser perfeccionado y luego adaptado para crear Hawanams para cada uno de los Tatwas.

Primero el Señor Ganesh es reconocido y saludado utilizando el Ganesh mantra.

El practicante entonces se purifica ritualmente a sí mismo, los ofrecimientos y el área con ritual de purificación y el Ganga mantra.

Agni es invocado y ofrecido el Hawan Kund como su trono usando el Agni mantra y los primeros ofrecimientos son colocados en la base del Kund con el mantra apropiado.
Los primeros de los ofrecimientos Hawan son hechos dejando caer el googol y Samara Hawan en el Fuego usando el Bij Mantra para el chakra apropiado (en este caso Bhumi).
Seis ofrecimientos de ghee son vertidos en el Fuego como ofrecimientos a Ganesh, Shakti, Shiva, Vishnu, Surya, y Agni usando los Mantrams apropiados para cada Deva.
Entonces 108 ofrecimientos de ghee son vertidos en el fuego acompañados con el Mantra del Deva apropiado para el chakra (en este caso Prithivi) utilizando un mala en la mano izquierda para contar las repeticiones.
Después unos 108 ofrecimientos adicionales de ghee son vertidos en el fuego acompañados con el Bij Mantra apropiado para el Tattwa (en este caso Bhumi) utilizando un mala en la mano izquierda para contar las repeticiones.
Un ofrecimiento final de ghee es hecho acompañado con el mantra final del Deva (en este caso el Prithivi Mantra largo).
El agua del Ganga es ofrecida rociándola alrededor del Hawan Kund con el mantra apropiado.
Lo siguiente es ofrecer la fragancia encendiendo el incienso y ondeándolo ante el Kund con el mantra apropiado.
La Shakti del Fuego sagrado del Hawan es tomada dentro del cuerpo del practicante sosteniendo las manos hacia el fuego, de donde ellas pueden absorber un poco de su calor de un modo cómodo, y luego las manos son frotadas ligeramente sobre la frente y los lados del cuerpo.
La luz es ofrecida encendiendo la lámpara de Aarti y ondeándola ante el Kund con el mantra apropiado.
Entonces el practicante realiza algún pranayam y japa adicional haciendo una petición interna al Deva de que el chakra con el que está trabajando pueda ser purificado y activado.
La ceremonia Hawan es cerrada entonces con un mantra final.
Lo siguiente entonces es un proceso paso-a-paso para realizar este ejemplo de Bhumi Hawan…
1. Ten todos los artículos necesarios colocados en una bandeja a tu derecha, siéntate cómodamente en el suelo al sur del Hawan Kund.
Después coloca seis de los palos en forma de un cuadrado dentro del Kund.
Coloca la almohadilla de algodón en medio del cuadrado y el cubo de alcanfor encima de la almohadilla de algodón.
Añadirás entonces varios palos alrededor del diagrama central para acumular bastante madera en el Kund como para apoyar un fuego saludable. A medida que la ceremonia progresa puedes tener que añadir madera, así que guarda un buen suministro de palos a mano.
Ahora cierra tus ojos y toma varias respiraciones profundas que permitan a tu mente calmarse y despejarse.
2. Repite el mantra “Om Glaum Ganeshayah Namahah” varias veces para invocar a Ganesh y traer sus bendiciones a la ceremonia que está a punto de ser realizada. Mientras cantas el mantra concéntrate en la imagen de Ganesh, viéndole estando al norte del Kund en tu imaginación usando las habilidades desarrolladas en este post.
3. Recoge el recipiente del agua y repite el mantra “Om Gahm Gahngahyay Namaha” para invocar a Ganga Devi, quien se manifiesta como el río Ganges, el purificador del mundo. Mientras cantas el mantra concéntrate en la imagen de Ganga Devi viéndola al norte del Kund exactamente como percibiste a Ganesh en el mantra anterior.
Baña los dedos de tu mano derecha en el agua y repite el mantra otra vez varias veces a medida que rocías el agua desde tus yemas de los dedos sobre ti, el área alrededor del Hawan Kund, y los artículos rituales.
4. Coloca los granos de arroz encima de la hoja de albahaca y sostenlos en tu mano derecha pensando en el gran Deva Agni, reflexiona sobre como el Fuego consume lo aparente revelando lo innato, como el Fuego brilla para encender el mundo y revelar lo desconocido.
Repite el mantra “Om Rahm Ahgniiyah Namahah” tres veces, pidiendo a Agni Deva que venga y tome su trono en este Kund purificando el Fuego y aceptando los ofrecimientos. Mientras repites este mantra concéntrate en la imagen de Agni viéndole estando dentro del Hawan Kund utilizando la imaginación como antes.


Coloca la hoja de albahaca con el arroz encima de ella ante ti en la base del Kund.
Di el mantra “Om Rahm Ahgniiyah Namahah” encendiendo el alcanfor con un fósforo asegurándote que el fuego comienza en el Kund.
Toma las flores y colócalas encima de la hoja de albahaca y arroz ante ti en la base del Kund, diciendo el mantra “Om Pushpahm Sahmarpahyami” (esto significa “Om, te doy flores”).
Toma el recipiente del agua y baña los dedos de tu mano derecha en el agua rociando el agua de tu mano alrededor del kund, y luego toma la segunda hoja de albahaca y báñala en el agua rociándo el agua desde la hoja en tu mano en la hoja en la base del kund diciendo el mantra “Om Pahniiyahm Sahmarpahyamii” (esto significa “Om, te doy el agua”).
Toma el Hawan Samagri y googal, y viértelo en el fuego sosteniéndolo en la palma de la mano derecha, y vertiéndolo en el fuego permítelo deslizarse sobre los dedos y gotear en el fuego, haciendo este ofrecimiento decir el mantra "Oom, Ohm, Gahm, Jahm, Dihahm, Dahm, Bahm, Lahm", que es el Bij Mantra para el Bhumi Tattwa (realizando este Hawan para otro Tatwa substituirías el bij mantra por el Tatwa con el cual trabajas aquí). Después presiona las palmas de tus manos juntas y toca los índices de ambas manos en tu frente en el lugar entre las cejas, y dobla la cintura hacia el Kund tres veces.
5. Usando la cuchara del ofrecimiento recoge una cucharada de ghee, concentrado en la imagen de Ganesh al norte del Kund utilizando la imaginación, y di el mantra “Om Glaum Ganeshayah Svahah” vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices “Svahah”, e intentando no quemarte.
Recoge otra cucharada de ghee y concéntrate en la imagen de Durga Devi al norte del Kund utilizando la imaginación como antes y di el mantra “Om Hriim Shriim Dum Durgahyay Svahah” vertiendo el ghee en el fuegoa medida que dices “Svahah”.
Recoge otra cucharada de ghee y concéntrate en la imagen de Shiva al norte usando la imaginación como antes, y di el mantra “Om Haum Shihvahyah Svahah” vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices “Svahah”.
Recoge otra cucharada de ghee y concéntrate en la imagen de Vishnu al norte, otra vez usando la imaginación para hacerlo. Di el mantra “Om Dahm Vihshnuyah Svahah” vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices “Svahah”.
Recoge otra cucharada de ghee y concéntrate en la imagen de Surya al norte en la imaginación y di el mantra “Om Ahm Suryahyah Svahah” vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices “Svahah”.
Recoge otra cucharada de ghee y concéntrate en la imagen de Agni al norte en la imaginación y diga el mantra “Om Rahm Ahgniiyah Svahah” vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices “Svahah”.






    6. Ya que usamos un Bhumi Hawan como ejemplo, algunos ofrecimientos de ghee serán vertidos en el fuego cantando el mantra "Om Lahm Priht-hihviyay Swahah" 108 veces, usando la imaginación para concentrarte en la imagen de Prithivi al norte del Kund para este paso. Un japa mala de 108 cuentas sería sostenido en la mano izquierda y una cuenta pasada por el índice y pulgar para cada repetición, así puedes mantener la cuenta. Pero si quisieras realizar una ceremonia Hawan para otra purificación de Tattwa substituirías el mantra dado por el del Deva que gobierna ese Tattwa en este punto.
    Una vez que esto ha sido completado seguirás ofreciendo otros 108 ofrecimientos de ghee al Fuego usando el bij mantra para el Tatwa "Um, Ohm, Gahm, Jahm, Dihahm, Dahm, Bahm, Lahm" (o el bij mantra para cualquier Tattwa con el que trabajes).
7. Recoge una cucharada final de ghee, y todavía concentrándote en la imagen de Prithivi al norte del Kund con la imaginación, di el mantra "Om Priht-hihvi Dayviyay Vidmahay Sahahsrah Murtahyay Chah Dimahi Tahnoh Priht-hihvi Prahchohdahyaht Swahah", vertiendo el ghee en el fuego a medida que dices "Svahah" (Este mantra también sería cambiado si el Hawan estuviera siendo realizado para otro Tattwa).
8. Ahora tomando el recipiente del agua baña tus dedos de tu mano derecha en el agua y rocía el agua de tu mano alrededor del Hawan Kund como antes diciendo el mantra “Om Ahchahmanyahm Sahmarpahyami” (esto significa “Om, te doy el agua de la purificación ritual”).
Después enciende la lámpara de Aarti y ondea la luz ante el Hawan Kund diciendo el mantra “Om Diipham Sahmarpahyami” (esto significa “Om te doy la luz”).
Ahora enciende la vara de incienso y ondéala ante el Hawan Kund diciendo el mantra “Om Duphahm Sahmarpahyami” (esto significa “Om, te doy la fragancia”).
Coloca las palmas de tus manos juntas y toca los índices de ambas manos en tu frente en el lugar entre las cejas y dobla la cintura hacia el Kund.
Después sostén tus manos hacia el Fuego sagrado del Hawan Kund de modo que ellas puedan ser calentadas por las llamas sin quemarse, luego devuelve las manos y frótalas sobre la frente y los lados del cuerpo. Esto toma la energía de la ceremonia Hawan y la infunde dentro de tu cuerpo de energía por el contacto directo.
9. Ahora siéntate ante el Hawan y cierra tus ojos, concéntrate en la respiración siguiendo la inhalación y la espiración con tu conciencia, y permita que tu mente se calme, se despeje y se concentre en la oscuridad detrás de tus ojos cerrados. Reconoce que en el interior todas las Cosas son partes en esta oscuridad pues ella es la matriz de la cual han venido y la base de su existencia.
Recuerda un tiempo cuando fuiste plenamente consciente de la solidez y estabilidad de la Tierra. Enfócate sobre la manera en que este incidente te hizo sentir, la emoción del deseo de crear, permite que esta emoción llene tu conciencia olvidando el acontecimiento que produjo estas emociones, y permite que todo pensamiento y percepción excepto esta emoción se desvanezcan de tu conciencia.
Permítete olvidar tu personalidad y todos tus pensamientos, deja sólo permanecer a la experiencia de la emoción. Permanece en este estado de unión mientras puedas.
Cuando estés preparado, permite que la imagen de Prithivi (o la del Deva que gobierna el Tattwa realizando este Hawan para otro Tattwa) surja espontáneamente dentro de esta oscuridad y concéntrate completamente sobre la forma de Prithivi.
Comienza a tomar respiraciones profundas y reguladas, inhalando contar lentamente hasta 7 y luego cómodamente retener el aliento contando lentamente hasta 7, después exhalar despacio contando hasta 7, y finalmente retener el aliento ("reteniendo tu respiración") contando hasta 7 antes de comenzar otra vez.
Se consciente de un brillante cuadrado amarillo colgando de la oscuridad anti sobre Prithivi (si realizas un Hawan para otro Tattwa serías consciente de aquel Tattwa en su color y forma colgando ante ti en este punto).
Mientras divides tu atención entre la forma de Prithivi ante ti y este Cuadrado Amarillo, comienza a tomar respiraciones profundas, a medida que inhalas imagina que las corrientes de energía amarilla de Tierra desde Prithivi entran con tu inhalación y llenan tu cuero entero haciéndolo resplandecer con un amarillo intenso muy brillante, diciendo el mantra "Lahm" (para los otros Tattwas substituirías "Vahm" para Apas, "Rahm" para Tejas, "Yahm" para Pawan, "Hahm" para Akasha). A medida que exhalas imagina que la energía que fluyó desde Prithivi dentro de tu ser brilla aún más intensamente.
Sigue inhalando y exhalando de esta manera atrayendo la energía desde Prithivi dentro de tu cuerpo y luego viéndolo resplandecer con el poder a medida que exhalas.

Sigue respirando de esta manera mientras puedas hacerlo cómodamente. Este proceso permite que tu Tattwa sea limpiado y activado.
Cuando estés listo permite que tu atención permanezca completamente en Prithivi y comienza a repetir silenciosamente el mantra"Om Lahm Priht-hihviyay Swahah" 108 veces usando el japa mala en tu mano izquierda para contar las repeticiones (haciendo este Hawan para otro Tattwa repetirías en cambio el primer mantra para el Deva que gobierna el Tattwa).
Cuando lo hayas hecho con este mantra, repite silenciosamente el mantra "Um, Ohm, Gahm, Jahm, Dihahm, Dahm, Bahm, Lahm" 108 veces (si se realizara este Hawan para otro Tattwa se usaría el bij mantra asociado con aquel Tattwa en este punto).




Puedes necesitar hacer una pausa en tu meditación para añadir palos al Hawaan durante estas repeticiones de mantra y ejercicios de respiración, lo que no es ningún problema, simplemente abre tus ojos en una manera relajada concentrándote todavía en Prithivi, añade los palos, cierra tus ojos y vuelve a concentrarte en la imagen de Prithivi.
Cuando estés preparado explica tu objetivo o deseo que esperas conseguir por la realización de esta ceremonia Hawan.
Cuando estés listo permite que tu conciencia se concentre otra vez en tu respiración, sintiendo la expansión y la contracción de tu pecho a medida que inhalas y exhalas.
Permite que tus pensamientos emerjan de nuevo y vuelva tu conciencia de tu personalidad, y cuando estés preparado abre tus ojos.
10. Termina el Hawan cantando el mantra “Om Shahnti Shahnti Shahnti Om”.
    11. Permite que el Fuego arda reduciendo todo a cenizas antes de que te marches, una vez que las cenizas estén frías puedes guardarlas en un bolso y usarlas para purificar y bendecir varias cosas o lugares, o puedes verterlas en un río o lago, o puedes rociarlas alrededor de la base de un árbol.
    Cuando el Fuego y las cenizas se enfríen levántate y vuelve a tus asuntos diarios.
La ceremonia Hawan de limpieza de chakras es muy importante si uno quiere avanzar hasta realizar Aghora Sadhanas, y entonces debería ser realizado al menos cinco veces para cada Tattwa desde Bhumi a Akasha en orden.
Limpia tu Hawan Kund al final de cada ceremonia y quitando la ceniza y restos. Puedes querer limpiar tu Kund con una solución de zumo de limón, sal, y agua, si usas Kund de cobre.
Los Yantras dibujados en este post para los Tatwas y aquellos en el post sobre la utilización de Hawanam para limpiar los chakras pueden ser usados en clarividencia para tener experiencias relacionadas con los chakras, los Tatwas, o con los Devas que los gobiernan, y hay muchos frutos que pueden ser cosechados de trabajar con ellos de esta manera.


Hasta la próxima vez, queridos todos,

Om Batuk Bhairavaya Svaha.