martes, 25 de marzo de 2014



Kula Devi
Algunas ideas para una sencilla Sadhana
Por Bhuteshvari Das
Este post está basado en la información del libro electrónico "la Magia de Kali" por Mike Magee.
Kula Kali tiene que ver con la tercera nitya de la luna menguante.
Ella es la Matriarca del Kula o clan, "la Familia" de practicantes Tanticos en Kaula.
Ella está adornada con ornamentos de hueso, malas hechos de anillos cortados de cráneos humanos individuales. Cuando los Yoguis avanzados deciden terminar su vida física conscientemente, ellos pueden forzar su fuerza vital fuera del Brahmarandhra en lo alto del cráneo, lo que realmente revienta abriendo una pequeña apertura allí. Los Malas de Kula Devi son hechos de anillos cortados de los cráneos de Yoguis quienes han realizado esto, porque ella es el Gurú que ha hecho esto posible para ellos.
Ella se sienta en el Shmashana esperando que se reúna el Kaula Chakra (el grupo de adherentes rituales), ya que Ella los dirigirá en sus Ritos.
Su Trono Asana está hecho de diez cráneos y un shava que representan los cinco Koshas y cinco Tattvas elementales para sus Adeptos que han ido más allá de todas estas formas de separación y han encontrado descanso en el Brahman último.
Ella sostiene un libro en su mano derecha superior y este libro contiene los Kaula Tantras que ella revela y media.
Ella sostiene un japa mala en su mano derecha inferior transmitiendo que ella canta los Kaula Mantras que son los Suyos para dar y empoderar en el practicante.
Su mano izquierda superior da el mudra de protección ya que ella protege a todos los que progresan en Vama Marga.
Su mano izquierda inferior da el mudra de bendición, ya que ella otorga todos los frutos de la sadhana sobre aquellos que progresan en Vama Marga.
Su Yoni está marcado con Tilak de pasta de sándalo, como es prescribido en el Yoni Tantra porque la adoración del Yoni es una práctica fundamental en su tradición.
Kula Kali es la Devi que actúa como la Madre Familiar e Iniciatrix a aquellos en la Tradición Kaula de Tantra. Ella es la reveladora y guía en Vama Marga y la esperanza y el objetivo de los Tantrikas que la buscan.
Una práctica simple para establecer contacto y desarrollar una relación con esta Devi es perfilada en el resto de este post.
El practicante debería ir al cementerio o crematorio más cercano llevando con él su Shavasana referido en este post si ha hecho uno.
Encontrando un lugar tranquilo donde no serán interrumpidos ellos deberían establecer un Círculo Kilana usando el método perfilado en este post.
Una vez que el Kilana ha sido establecido y has recitado las cincuenta primeras repeticiones del mantra "Om Triipuray Viidmahii Maha Bhairaviiyay Diimahii. Tanno Devi Prachodayat" mientras estás sentado cómodamente en una posición de piernas cruzadas en el centro del círculo, sólo relájate y permite que tu mente se haga clara y centrada.
Enfócate durante un poco de tiempo en la relajación de tu cuerpo, siente la tensión y el estrés fluyendo fuera de tus músculos y huesos, de tus nervios y piel, y se hunde abajo en la tierra debajo de ti, donde ya no te molestarán.
Permite que tu atención se fije a tu respiración observando la inhalación y la espiración en perfecto desapego, ni esforzando ni exagerando tu respiración.
Permanece con tu respiración y permite a todos los pensamientos que puedan surgir permanecer más allá de tu atención en la oscuridad que te rodea, y de que ellos surgen espontáneamente y por sí mismos.
Si surge algún pensamiento demandante que requiere tu atención simplemente percíbelos como fenómenos que surgen espontáneamente, que no tienen nada que ver con tu naturaleza esencial y devuelve tu conciencia a tu respiración.
Una vez que tu mente está en calma y estás completamente relajado, concéntrate en la oscuridad que existe detrás de tus ojos cerrados.
Reconoce esta oscuridad y noche enorme e impenetrable como la Matriz de la Existencia Manifiesta y sabe que no estás separado de ella.
Siente como esta oscuridad está debajo y dentro de toda la existencia fenomenal, como unifica y apoya todas las Cosas.
Siente como estás conectado con todos los objetos y todos los seres. Percibe el modo en que la sustancia de todas las formas es idéntica y como esto se parece a la piel de la Gran Madre.
Reflexiona sobre como todas las Cosas son parte de una gran Familia, todos los niños de la Poderosa Manifestación Existente.
Permite que brote un sentimiento de Amor e inter-conexión hacia todas las Cosas y llene toda tu atención.
Concéntrate en este Amor y permite que realices tu unidad fundamental con este Amor, olvida todas las cosas y deléitate en esta Unión.
Permanece absorto en este estado de realización mientras seas capaz y luego cuando estés preparado permite que la forma de Kula Kali provenga de esta oscuridad.
Comienza a repetir silenciosamente el mantra "Om Kriim Kulakaliiyay Namahah."
Concéntrate en la forma de Kula Kali y repite silenciosamente su mantra mientras seas capaz.
Cuando estés preparado sé consciente de tu cuerpo otra vez, permitiendo la sensación de pesadez que tu interacción con la gravedad da a tu forma física.
Siente que tu sangre fluye por tus venas y el pulso de tu latido del corazón.
Se consciente de todos los pensamientos que llenan tu mente, permitiéndolos ocupar tu atención una vez más.
Abre tus ojos y permítete unirte con el mundo diario alrededor de ti una vez más.
Repite las cincuenta y ocho repeticiones finales del mantra "Om Triipuray Viidmahii Maha Bhairaviiyay Diimahii. Tanno Devi Prachodayat."
Cierra el Círculo Kilana como fue explicado en este post.
Cuando estés preparado, pliega tu Shavasana y guárdalo en su sitio.
Vuelve al mundo diario y tus asuntos normales.
Cuando examinas la imagen de Kula Kali incluida en este post reflexiona como la Kapala ante ella está llena de los ofrecimientos de tu propio ser, como el cuenco de cráneo representa tu propia consciencia que se ahuecó como un lugar para encontrarte con ella. Como tu cuerpo se inmovilizó y se relajó para ofrecerle un lugar para revelarse a ti justo como los pedazos de carne cruda que llenan este cuenco. Reflexiona sobre como tus sentidos de la Vista, Gusto, Tacto, Olfato, y Oído fueron cerrados de modo que pudieras concentrarte en ella y como éstos son representados en la lengua, globos oculares, nariz, y oídos que llenan el cuenco de ofrecimiento.
Reflexiona sobre como realizando esta sadhana te has ofrecido a ella.
Hasta la próxima vez, queridos todos,
Om Batuk Bhairavaya Svaha.





Kapalini
Alguna ideas para una sencilla sadhana
Bhuteshvari Das
Este post está basado en la información del libro electrónico "la Magia de Kali", por Mike Magee.
Kapalini Devi tiene que ver con la segunda Nitya de la luna menguante.
Ella está desnuda y sin adornos, ya que es el rostro primordial de la Existencia Manifiesta.
Su pelo está despeinado y desatado ya que ella está libre de vergüenza y más allá de las convenciones.
Ella se sienta sola en el Shmashana al final de Kalagni (el fuego que destruye todas las Cosas en la Noche de la Existencia), la cremación que ha devorado los restos de todas las Cosas.
Ella está sentada sobre cuatro cráneos porque las actividades de la Creación, Sostenimiento, y Destrucción sólo pueden ocurrir durante una fase activa de la Manifestación, y ella está en Meditación en la Cara Inmanifiesta de lo Existente hasta que el Impulso Hacia la Manifestación surja otra vez y su juego de Cosas manifestándose pueda comenzar otra vez.
Ella sostiene la cuchilla del sacrificio que corta el proceso de ideación y la corriente de consciencia, quita el ego de modo que la vida pueda ser dedicada a ella y ser conseguido Moksha.
Ella también sostiene el Trishul, lo que muestra su relación con el Kundalini Yoga y los tres Nadis primarios con Shushumna en su cumbre revelando el método para la liberación que Ella trae.
Desde su mano derecha inferior Ella hace el mudra de protección ya que Ella es el único Refugio para los seres apresados en el Samsara de su Juego de Amor.
Con su mano izquierda inferior Ella hace el mudra de conceder bendiciones, ya que Ella es la suma y fuente de todas las Cosas y Kama, Artha, Bhoga, y Moksha son sus regalos.
¿Entonces cómo se acercarán los sadhakas a ella? "Bella y Terrible es mi Madre, dice el sabio. Ella ha provocado todas las cosas desde Su Ser y Ella las consumirá a todas otra vez cuando su tiempo se haya terminado."
Muchos sienten terror hacia la Mahadevi y esto de hecho refleja el terror en ellos que el juego de Su maya causa. Pero Aghora significa "No Aterrador" y entonces debemos afirmar que "esta maya no es aterradora", ella es nuestra Madre y recibimos de ella todo lo que tenemos y nuestro mismo ser.
En Aghora todas las Cosas son sagradas y sirven para llevarnos a aquella realización final de lo Existente no importa como de doloroso, no importa como de agradable, no importa como de puro, no importa como de repugnante, no importa como de atractivo, no importa como de asqueroso, todas las Cosas deben servir como sadhana para el Aghori de modo que ellos puedan conseguir Moksha en medio de esta maya y llegar a ser Jivanmuktas.
Una práctica muy simple puede ser desarrollada para buscar esta gran y maravillosa Devi.
Ve al cementerio más cercano o crematorio, si has hecho un Shavasana de la información en este post, entonces llévatelo contigo y descubre un lugar tranquilo donde no seas molestado, establece un Círculo Kilana como fue explicado en este post.
Una vez que tu Kilana esté en el lugar y hayas recitado las cincuenta repeticiones iniciales del mantra "Om Triipurayay Viidmahii Maha Bhairaviyay Diimahii. Tanno Devi Prachodayat", siéntate en una postura cómoda con las piernas cruzadas en el centro del círculo.
Cierra tus ojos y permite que todas tus inquietudes y preocupaciones de la vida diaria se alejen.
Deja a tu cuerpo hacerse completamente relajado y sólo concéntrate en tu respiración, deja a tu conciencia seguir la respiración a medida que inhalas y deja a tu conciencia seguir el aliento a medida que exhalas.
Simplemente permanece con tu respiración y permite que tus pensamientos se calmen, y permanece en tu propia armonía.
Si algún pensamiento molesto ocurre simplemente reconócelo como separado de ti y como sin importancia para esta tarea en la cual estás implicado, y devuelve tu atención a la respiración.
Una vez que tu mente esté inmóvil y estés cómodo y relajado toma conciencia de la oscuridad detrás de tus ojos, nota que el interior de toda la experiencia es esta oscuridad enorme e impenetrable, no hay que tener miedo de ésta matriz de la Vida y tu no estás separado de ella.
Tu Madre Manifiesta Existente es todo lo que te rodea, Su cuerpo es toda Manifestación y tu eres una parte de su carne.
Ve más profundo y más profundo en esta oscuridad y siente la naturaleza inmutable de la Eternidad, siente que la solidez del Silencio permite que estas sensaciones se vuelvan más y más fuertes y luego realiza tu unidad fundamental con esta Eternidad Silenciosa, olvida todas las Cosas y deléitate en esta Unión.
Permanece absorto en este estado de realización mientras seas capaz y luego cuando estés listo deja a la forma de Kapalini Devi surgir en esta oscuridad.
Permite que su forma llene tu conciencia hasta que excluya todas las Cosas.
Comienza a repetir silenciosamente el mantra Om Hriim Kreem Kapaliinii Mahakapala Priiyay Manasay Kapala Sidhiim May Dayhi Hung Faht Swaha.
Concéntrate en la forma de Kapalini Devi y repite silenciosamente Su Mantra mientras seas capaz.
Cuando estés preparado se consciente de tu respiración otra vez, siente la inhalación y espiración a medida que el aire de esta maravillosa maya llena tus pulmones.
Sé consciente de tu cuerpo a medida que tu pecho se expande y se contrae.
Permite que tus pensamientos emerjan de nuevo en tu conciencia permitiéndoles ocupar tu atención una vez más.
Abre tus ojos y permítete a ti mismo ajustarte al mundo diario una vez más.
Repite las cincuenta y ocho repeticiones finales del mantra "Om Triipurayay Viidmahii Maha Bhairaviyay Diimahii. Tanno Devi Prachodayat."
Cierra el Círculo Kilana como fue explicado en este post.
Cuando estés listo pliega tu Shavasana y guárdalo en su sitio.
Vuelve al mundo diario y tus asuntos normales.
Cuando mires la imagen de Kapalini incluida en este post notarás una Kapala llena de ofrecimientos a ella delante de su trono asana. Este cuenco de cráneo representa tu propio cráneo, tu consciencia. La carne de res que llena el cuenco es tu mismísima propia carne y sangre. Los ojos, los oídos, la lengua, y la nariz en el cuenco de ofrecimiento representan tus propios sentidos de la vista, oído, gusto, y olfato. Realizando esta sadhana tu te has ofrecido a ti mismo de esta manera … Has inmovilizado tu propio cuerpo y le has hecho el templo en donde puedes estar en contacto con Ella. Has cerrado tus ojos y has desatendido tus sentidos del olfato, gusto, vista, oído, y tacto de modo que pudieras encontrarla.
Un tan maravilloso ofrecimiento ciertamente atraerá Su deleite.
Hasta la próxima vez, queridos Todos,
Om Batuk Bhairavaya Svaha.



jueves, 20 de marzo de 2014

NISARGADATTA MAHARAJ 
Y EL NAVNATH


Aunque muchos no lo saben, el sabio realizado Nisargadatta Maharaj fué un Gurú del Nath Sampradaya. Su Gurú fue Siddharameshwar Maharaj, que pertenecía el Inchegeri Sampradaya, una más de las numerosísimas sub-sectas Nath.

Nisargadatta conoció a Gurú Siddharameshwar gracias a un amigo suyo y discípulo también del santo, Yashwantrao Baagkar, quien le llevó un día ante Siddharameshwar. Un auténtico Gurú puede transmitir su gracia a través del toque (sparsha diksha), el mantra (mantra diksha), e incluso el pensamiento (manasa diksha). Aquel día Nissargadatta recibió de su Gurú la iniciación al mantra (mantra diksha), y entoncés comenzó a tener diversas visiones y trances espirituales. Finalmente llegó a tomar conciencia de la Realidad que se oculta detrás de todas las cosas, y él mismo se convirtió en Gurú.

De todas maneras la idea que transmitía Nisargadatta del Gurú es muy diferente de las de muchas escuelas y próxima a la del gran Santo de Arunachala, Ramana Maharshi. Para ellos la naturaleza del Gurú es "no-dual", en el sentido de que en su esencia no hay diferencia entre el Gurú, Dios o la Realidad Suprema y el mismo buscador. El Gurú exterior es un reflejo del propio Gurú Supremo, que mora dentro del corazón del buscador.

Existe una conversación con Nisargadatta Naharaj en la que éste habla del Nath Sampradaya y de su naturaleza como corriente espiritual, más allá de las innumerables formas que asume en el plano material. Además contiene una enseñanza espiritual sobre el Gurú y la Sadhana proverbial. No me puedo resistir a transcribirla aquí, junto con el apéndice II del libro "Yo Soy Eso" (Editorial Sirio), que desde aquí os recomiendo a todos:

Interlocutor: Veo aquí los retratos de varios santos y se me ha dicho que son sus antepasados espirituales. ¿Quiénes son y cómo comenzó todo?
Maharaj: Colectivamente somos llamados los «Nueve Maestros». La leyenda dice que nuestro primer maestro fue el Rishi Dattatreya, la gran encarnación de la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Incluso los «Nueve Maestros» (Navnath) son mitológicos.
Int: ¿Cuál es la peculiaridad de su enseñanza?
Mah: Su simplicidad, tanto en la teoría como en la práctica.
Int: ¿Cómo deviene uno un Navnath? ¿Por iniciación o por sucesión?
Mah: Por ninguna de ambas. La tradición de los Nueve Maestros, Navnath Parampara, es como un río —se sumerge en el océano de la realidad y quienquiera que entra en él es llevado con él.
Int: ¿Implica ello la aceptación por un maestro vivo perteneciente a la misma tradición?
Mah: Aquellos que practican la sadhana de focalizar sus mentes sobre «yo soy» pueden sentirse vinculados a otros que han seguido la misma sadhana y han logrado la meta. Pueden decidir verbalizar su sensación de parentesco llamándose a sí mismos Navnaths. Ello les da el placer de pertenecer a una tradición establecida.
Int: ¿Se benefician de alguna manera vinculándose?
Mah: El círculo de satsang, la «compañía de los santos», se expande en número a medida que pasa el tiempo.
Int: ¿Se vinculan con ello de una fuente de poder y de gracia cuyo acceso habrían tenido cortado en cualquier otro caso?
Mah: El poder y la gracia son para todos, y son a demanda. Darse a uno mismo un nombre particular no ayuda. Llámese a usted mismo por cualquier nombre —con tal de que esté intensamente atento a usted mismo, los obstáculos acumulados al conocimiento de sí mismo serán barridos.
Int: Si me agrada su enseñanza y acepto su guía, ¿puedo llamarme a mí mismo un Navnath?
Mah: ¡Ello agrada a su mente adicta a las palabras! El nombre no le cambiará. Como mucho puede recordarle que se comporte. Hay una sucesión de Gurús y sus discípulos, quienes a su vez instruyen a más discípulos y así se mantiene la línea. Pero la continuidad de la tradición es informal y voluntaria. Es como un apellido, pero aquí la familia es espiritual.
Int: ¿Hay que haberse realizado para vincularse al Sampradaya?
Mah: El Navnath Sampradaya es solo una tradición, una manera de enseñar y de practicar. No denota un nivel de consciencia. Si acepta a un maestro Navnath Sampradaya como un Gurú, se vincula a su Sampradaya. Usualmente usted recibe una señal de su gracia —una mirada, un toque, o una palabra, a veces un vívido sueño o un vigoroso recuerdo. A veces el único signo de gracia es un cambio rápido y significativo en el carácter y en el comportamiento.
Int: Yo le conozco desde hace algunos años y me encuentro con usted regularmente. El pensamiento de usted nunca está lejos de mi mente. ¿Me hace eso pertenecer a su Sampradaya?
Mah: Su pertenencia es un asunto de su propia sensación y convicción. Al fin y al cabo, todo es verbal y formal. En realidad no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo depende de aquello por lo que usted se toma. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún sustituto para el conocimiento de sí mismo.
Int: ¿Cuál prueba tendré de que me conozco a mí mismo correctamente?
Mah: No necesita pruebas. La experiencia es única e inequívoca. Amanecerá en usted repentinamente, cuando los obstáculos sean eliminados en alguna medida. Es como una cuerda gastada que se rompe. Lo suyo es gastar las fibras. La rotura no puede no acontecer. Puede ser retrasada, pero no puede ser impedida.
Int: Yo estoy confundido por su negación de la causalidad. ¿Quiere ello decir que nadie es responsable de cómo es el mundo?
Mah: La idea de responsabilidad está en su mente. Usted piensa que debe haber algo o alguien, único responsable de todo lo que acontece. Hay una contradicción entre un universo múltiple y una única causa. Lo uno o lo otro debe ser falso. O ambos. Como yo lo veo, todo es un sueño a la luz del día. No hay ninguna realidad en las ideas. El hecho es que sin usted, ni el universo ni su causa podían haber llegado a ser.
Int: Yo no puedo verificar si yo soy la criatura o el creador del universo.
Mah: «Yo soy» es un hecho siempre presente, mientras «yo soy creado» es una idea. Ni Dios ni el universo han venido a decirle que ellos le han creado. La mente, obsesionada por la idea de la causalidad, inventa la creación y entonces se pregunta: «¿quién es el creador?». La mente misma es el creador. Ni siquiera esto es completamente verdadero, pues lo creado y su creador son uno. La mente y el mundo no están separados. Comprenda que lo que usted piensa que es el mundo, es solo su propia mente.
Int: ¿Hay algún mundo más allá o fuera de la mente?
Mah: Todo el espacio y el tiempo están en la mente. ¿Dónde localizará usted un mundo supramental? Hay muchos niveles en la mente y cada uno proyecta su propia versión; sin embargo todos están en la mente y son creados por la mente.
Int: ¿Cuál es su actitud hacia el pecado? ¿Cómo considera a un pecador, a alguien que rompe la ley, interior o exterior? ¿Quiere usted cambiarle o solo le compadece? ¿O es indiferente hacia él debido a sus pecados?
Mah: Yo no conozco ningún pecado, ningún pecador. Su distinción y evaluación no son vinculantes para mí. Cada uno se comporta de acuerdo con su naturaleza. No puede remediarse, ni hay necesidad de que sea lamentado.
Int: Otros sufren.
Mah: La vida vive de la vida. En la naturaleza el proceso es compulsivo, en la sociedad debería ser voluntario. No puede haber ninguna vida sin sacrificio. Un pecador se niega al sacrificio e invita a la muerte. Esto es como es, y no da ningún motivo para la condena o la compasión.
Int: Con seguridad usted siente al menos compasión cuando ve a un hombre inmerso en el pecado.
Mah: Sí, siento que yo soy ese hombre y que sus pecados son mis pecados.
Int: De acuerdo, ¿y después qué?
Mah: Deviniendo uno con él, él deviene uno conmigo. No es un proceso consciente, acontece enteramente por sí mismo. Ninguno de nosotros puede remediarlo. Lo que necesita cambiar cambiará de todos modos; es suficiente conocerse a uno mismo como uno es, aquí y ahora. La investigación intensa y metódica de la propia mente de uno es Yoga.
Int: ¿Qué hay sobre las cadenas del destino forjadas por el pecado?
Mah: Cuando la ignorancia, la madre del pecado, se disuelve, el destino, la compulsión a pecar de nuevo, cesa.
Int: Pero hay retribuciones que pagar.
Mah: Con el fin de la ignorancia todo llega a su fin. Las cosas se ven entonces como son y son buenas.
Int: Si un pecador, un transgresor de la ley, viene ante usted y pide su gracia, ¿cuál será su respuesta?
Mah: Obtendrá lo que pide.
Int: ¿A pesar de ser un hombre malvado?
Mah: Yo no conozco a nadie malvado, yo solo me conozco a mí mismo. Yo no veo santos ni pecadores, solo seres vivos. Yo no doy la gracia. No hay nada que yo pueda dar o negar, que usted no tenga ya en igual medida. Solo sea presenciador de sus riquezas y haga uso pleno de ellas. Mientras imagine que necesita mi gracia, estará a mi puerta mendigándola.
¡Si yo mendigara gracia de usted tampoco tendría mucho sentido! Nosotros no estamos separados, lo real es común.
Int: Una madre viene a usted con una historia infortunada. Su único hijo es adicto a las drogas y al sexo y va de mal en peor. Ella le pide su gracia. ¿Cuál será su respuesta?
Mah: Probablemente me escucharé a mí mismo decirle que todo irá bien.
Int: ¿Eso es todo?
Mah: Eso es todo. ¿Qué más espera usted?
Int: ¿Pero cambiará el hijo de la mujer?
Mah: Puede que cambie y puede que no.
Int: Las gentes que se juntan en torno a usted y que le conocen desde hace muchos años mantienen que cuando usted dice «todo irá bien» invariablemente acontece como dice.
Mah: Usted puede decir también que es el corazón de la madre el que ha salvado al hijo. Para todo hay innumerables causas.
Int: Se me ha dicho que el hombre que no quiere nada para sí mismo es omnipotente. El universo entero está a su disposición.
Mah: Si lo cree así, actúe en consecuencia. ¡Abandone todo deseo personal y use el poder ahorrado así para cambiar el mundo!
Int: Ni todos los Buddhas y Rishis han logrado cambiar el mundo.
Mah: El mundo no admite el cambio. Por su naturaleza misma es penoso y transitorio. Véalo como es y despójese de todo deseo y temor. Cuando el mundo no le tiene atrapado ni le ata, deviene una morada de dicha y de belleza. Usted puede ser feliz en el mundo solo cuando está libre de él.
Int: ¿Qué es justo y qué es injusto?
Mah: Generalmente, lo que causa sufrimiento es injusto y lo que lo elimina es justo. El cuerpo y la mente son limitados y por lo tanto vulnerables; necesitan protección, lo cual suscita el temor. Mientras se identifica a usted mismo con ellos, no puede no sufrir; dése cuenta de su independencia y permanezca feliz. Así se lo digo, éste es el secreto de la felicidad. Creer que usted depende de las cosas y de las gentes para la felicidad se debe a la ignorancia de su verdadera naturaleza; saber que no necesita nada para ser feliz, excepto el conocimiento de sí mismo, es sabiduría.
Int: ¿Qué viene primero, el ser o el deseo?
Mah: Con el surgimiento del ser en la consciencia, surgen en su mente las ideas de lo que usted es y de lo que usted debería ser. Esto suscita el deseo y la acción, y entonces comienza el proceso del devenir. Aparentemente, el devenir no tiene ningún comienzo ni ningún fin, pues recomienza a cada momento. Con la cesación de la imaginación y del deseo, cesa el devenir, y el ser esto o eso se sumerge en el ser puro, que no es descriptible, solo experimentable.
El mundo le parece tan abrumadoramente real, debido a que piensa en él todo el tiempo; deje de pensar en él y se disolverá como niebla. Usted no necesita olvidar; cuando el deseo y el temor acaban, la esclavitud también acaba. Es la implicación emocional, la estructura de agrados y desagrados que nosotros llamamos carácter y temperamento, lo que crea la prisión.
Int: Sin deseo ni temor, ¿qué motivo hay para la acción?
Mah: Ninguno, a no ser que considere motivo suficiente el amor de la vida, de la rectitud, de la belleza.
No tenga miedo de liberarse del deseo y del temor. Ello le capacita para vivir una vida muy diferente de todo lo que conoce, una vida tan intensa e interesante, que, verdaderamente, al perder todo usted gana todo.
Int: Puesto que usted cuenta su linaje espiritual desde el Rishi Dattatreya, ¿estamos acertados al creer que usted y todos sus predecesores son reencarnaciones del Rishi?
Mah: Puede creer en todo lo que quiera y si actúa con su creencia, obtendrá los frutos de ella; pero para mí ello no tiene ninguna importancia. Yo soy lo que yo soy y esto es suficiente para mí. Yo no tengo ningún deseo de identificarme a mí mismo con nadie, por muy ilustre que sea. Ni tampoco siento la necesidad de tomar mitos por realidades. Yo solo estoy interesado en la ignorancia y en la liberación de la ignorancia. El papel propio de un Gurú es disipar la ignorancia en los corazones y las mentes de sus discípulos. Una vez que el discípulo ha comprendido, la acción de confirmación le corresponde a él. Nadie puede actuar por otro. Y si no actúa correctamente, ello solo significa que no ha comprendido y que el trabajo del Gurú no ha terminado.
Int: ¿Debe haber también algunos casos desesperados?
Mah: Ninguno es desesperado. Los obstáculos pueden ser vencidos. Lo que la vida no puede enmendar, la muerte lo acabará, pero el Gurú no puede fracasar.
Int: ¿Qué le da a usted esa certeza?
Mah: El Gurú y la realidad interior del hombre son realmente uno y trabajan juntos hacia la misma meta —la redención y salvación de la mente. No pueden fracasar. Con las mismas rocas que les obstruyen ellos construyen sus puentes. La consciencia no es la totalidad del ser —hay otros niveles en los que el hombre es mucho más cooperativo. El Gurú está en casa en todos los niveles y su energía y paciencia son inagotables.
Int: Usted sigue diciéndome que yo estoy soñando y que ya es hora de que me despierte. ¿Cómo acontece que Maharaj, que ha venido a mí en mis sueños, no ha logrado despertarme? Él sigue empujándome y recordándome, pero el sueño continúa.
Mah: Se debe a que no ha comprendido realmente que está soñando. Esto es la esencia de la prisión —la mezcla de lo real con lo irreal. En su estado presente solo la sensación de «yo soy» se refiere a la realidad; el «qué» y el «cómo yo soy» son ilusiones impuestas por el destino, o por accidente.
Int: ¿Cuándo comenzó el sueño?
Mah: Parece ser sin comienzo, pero de hecho es solo ahora. Usted lo está renovando de instante en instante. Una vez que ha visto que está soñando, se despertará. Pero usted no ve, debido a que quiere que el sueño continúe. Vendrá un día en que anhele que el sueño acabe con todo su corazón y con toda su mente, y estará dispuesto a pagar cualquier precio; el precio será el desapasionamiento y el desapego, la pérdida del interés en el sueño mismo.
Int: Cuán desvalido estoy. Mientras el sueño de la existencia dura, yo quiero que continúe. Mientras yo quiera que continúe, durará.
Mah: Querer que continúe no es inevitable. Vea claramente su condición, su claridad misma le liberará a usted.
Int: Mientras estoy con usted, todo lo que dice parece muy evidente; pero tan pronto como me alejo, ando de acá para allá inquieto y lleno de ansiedad.
Mah: Usted no necesita estar alejado de mí, en su mente al menos. ¡Pero su mente corre detrás del bienestar mundano!
Int: El mundo está lleno de perturbaciones, no hay que sorprenderse de que mi mente también esté llena de ellas.
Mah: ¿Ha habido alguna vez un mundo sin perturbaciones? Su ser en tanto que persona depende de la violencia a otros. Su cuerpo mismo es un campo de batalla lleno de muertos y de moribundos. La existencia implica violencia.
Int: En tanto que cuerpo —sí. En tanto que ser humano —definitivamente no. Para la humanidad la no violencia es la ley de la vida y la violencia la de la muerte.
Mah: Hay poco de no violencia en la naturaleza.
Int: Dios y la naturaleza no son humanos y no necesitan ser humanos. Yo solo estoy interesado en el hombre. Para ser humano debo ser absolutamente compasivo.
Mah: ¿Se da cuenta de que mientras tenga un sí mismo que defender, usted debe ser violento?
Int: Me doy cuenta. Para ser humano no debo ser egoísta. Mientras soy egoísta, soy subhumano, solo un humanoide.
Mah: Así pues, nosotros somos todos subhumanos y solo unos pocos raros son humanos. Pocos o muchos, es nuevamente la «claridad y la caridad» lo que nos hace humanos. Los subhumanos —los «humanoides»— están dominados por tamas y rajas, y los humanos por sattva. La claridad y la caridad es sattva según afecta a la mente y a la acción. Pero lo real es más allá de sattva. Desde que le conozco, usted parece estar siempre detrás de ayudar al mundo. ¿Cuánto le ha ayudado?
Int: Ni una pizca. Ni el mundo ha cambiado, ni yo tampoco. Pero el mundo sufre y yo sufro junto con él. Luchar contra el sufrimiento es una reacción natural. ¿Y qué es la civilización y la cultura, la filosofía y la religión, sino una rebelión contra el sufrimiento? El mal y el fin del mal —¿no es ésta la preocupación principal de usted? Puede llamarlo ignorancia —pero viene a ser lo mismo.
Mah: Bien, las palabras no importan, ni tampoco importa en cuál forma está usted justamente ahora. Los nombres y las formas cambian incesantemente. Conózcase a usted mismo como el presenciador inmutable de la mente mutable. Eso es suficiente.



Apéndice II

El Navanath Sampradaya



El hinduismo comprende numerosas ramas, credos y cultos y el origen de la mayor parte de ellos se pierde en la antigüedad. El Nath Sampradaya, conocido más tarde como el Navnath Sampradaya1, es una de ellas. Algunos eruditos se inclinan por la idea de que esta rama se originó con las enseñanzas del mítico Rishi Dattatreya, que se cree que fue una encarnación combinada de la sagrada trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Los logros espirituales únicos de esta figura legendaria se mencionan en el Bhagavata Purana, el Mahabharata y también en algunas Upanishads posteriores. Otros sostienen que es una rama del Hatha Yoga.
Cualquiera que sea su origen, con los siglos, las enseñanzas de Nath Sampradaya han devenido de una complejidad laberíntica y han asumido diferentes formas en diferentes partes de la India. Algunos Gurús del Sampradaya, hacen hincapié en bhakti, la devoción; otros en jnana, el conocimiento; otros aún en el yoga, la unión con lo último. En el siglo catorce encontramos a Svatmarama Svami, el gran Hathayogin, lamentándose de «la obscuridad que surge de la multiplicidad de opiniones», para disipar la cual encendió la lámpara de su famosa obra Hathayogapradipika.
Según algunos comentadores eruditos, los Gurús del Nath proponen que la creación entera nace de nada (el sonido), el principio divino, y de bindu (la luz), el principio físico, y la Realidad Suprema, de la que emanan estos dos principios, es Shiva. Según ellos, la liberación es la submersión del alma en Shiva a través del proceso de laya2, la disolución del ego humano, la «sensación de yo».
Sin embargo, en las instrucciones del día a día para sus fieles, los Gurús del Nath rara vez se refieren a la metafísica descubierta por los eruditos en sus enseñanzas. De hecho, su enfoque es totalmente no metafísico, simple y directo. Aunque el canto de himnos sagrados, los cantos devocionales y el culto de imágenes son una característica tradicional de la rama, sus enseñanzas enfatizan que la Realidad Suprema solo puede ser realizada dentro del corazón.
El Nath Sampradaya vino a ser conocido como el Navnath Sampradaya cuando, en algún tiempo del pasado remoto, los seguidores de la rama eligieron a nueve de sus primeros Gurús como ejemplo de su credo. Pero no hay ninguna unanimidad en lo que se refiere a los nombres de estos nueve Maestros. Sin embargo, la lista que se acepta más generalmente es la siguiente:

1. Matsyendranath, 2. Gorakhnath, 3. Jalandharnath, 4. Kantinath, 5. Gahininath, 6. Bhartrinath, 7 Revananath, 8. Charpatnath y 9. Naganath.

De estos nueve Maestros, Gahininath y Revananath tuvieron muchos seguidores en la parte sur de la India, que incluye Maharashtra, el estado al que pertenece Sri Nisargadatta Maharaj. Se dice que Revananath fundó una subrama por sí mismo y que eligió a Kadasiddha como su discípulo jefe y sucesor. Este último inició a Lingajangam Maharaj y a Bhausahib Maharaj y confió a su cuidado su Ashram y la propagación de sus enseñanzas. Bhausahib Maharaj estableció más tarde lo que ha llegado a conocerse como el Inchegeri Sampradaya, un nuevo movimiento dentro del grupo tradicional. Entre sus discípulos estaban Amburao Maharaj, Girimalleshwar Maharaj, Siddharameshwar Maharaj y el célebre filósofo Dr. R. D. Ranade. Sri Nisargadatta Maharaj es el discípulo directo y sucesor de Siddharameshwar Maharaj.
Aquí puede mencionarse que, aunque oficialmente es el Gurú actual de la rama Inchegeri del Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta no parece dar mucha importancia a las ramas, cultos y credos, incluyendo el suyo mismo. En respuesta a un interlocutor que quería unirse al Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta dijo:

«El Navnath Sampradaya es solo una tradición, una manera de enseñar y una práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta a un maestro Navnath Sampradaya como su Gurú, se une a su Sampradaya… su pertenencia es un asunto de su propio sentimiento y convicción. Después de todo, ello es completamente verbal y formal. En realidad no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo ello depende de lo que usted mismo crea que usted es. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún substituto para el conocimiento de sí mismo».

La enseñanza del Nath Sampradaya ofrece al buscador el camino real a la liberación, un camino en el que los cuatro carriles de bhakti, jnana, karma y dhyana parecen unirse. Adinath Bhairava, que dijo ser una manifestación del Señor Shiva, en su hagiografía, titulada Nathlingamrita, declara que el camino enseñado por la rama Nath es el mejor de todos y conduce directamente a la liberación.
1 El Navnath Sampradaya, o la tradición de los Nueve Maestros (nava, nueve; natha, maestro; sampradaya, tradición).
2 laya, disolución

martes, 18 de marzo de 2014

Cual es el Problema Actual
con la Legislación Anti-Aghora de Maharashtra

Por Bhuteshvari Das


El problema con la legislación anti-Aghori de Maharashtra, titulada Ley de Prevención y Erradicación del Sacrificio Humano y otras Prácticas Inhumanas, Malvadas, Aghori y de Magia Negra de Maharashtra, es que esto hace una religión particular ilegal y por lo tanto a los practicantes de aquella criminales religiosos.
Aghora no tiene nada que ver con el sacrificio humano, ni tiene nada que ver con obligar a alguien a tener sexo contigo, y ciertamente no tiene nada que ver con la violación o la tortura.
A propósito, el asesinato, la coacción, la violación, y la tortura eran ilegales ya en Maharashta antes de la aprobación de esta ley, así que, ¿cuál es el verdadero objetivo de esta ley?. Es asociar de un modo legal a Aghora con estas prácticas horribles, esto hará ilegal a Aghora y redactará la ley de tal modo que parezca que alguien que defiende Aghora y la libertad religiosa parezca estar diciendo que ellos están a favor del sacrificio humano, coacción, violación, y tortura, así se hace callar eficazmente a alguien que se opondría a esta ley injusta y escandalosa.
El problema serio con esta ley consiste en que esto asocia Aghora con estos actos delictivos. Esto es equivalente al cristianismo que se asocia con violación, abuso sexual, y abuso de niños, simplemente porque varios sacerdotes católicos y ministros protestantes eran culpables de estos delitos que no tienen nada que ver con la religión.
Aprobando esta ley se estableció de tal manera que la gente que practica Aghora fueran inmediatamente hechos criminales en Maharashta y fueran inmediatamente asociados con asesinos, violadores, etc.
Stalin y Mao Zedong proscribieron la religión favor de una perspectiva "según se afirma racionalista" y ambos asesinaron a millones de personas para hacerlo.
Los ateos a menudo afirman que la religión es responsable de más muerte de inocentes que cualquier otra filosofía, sin embargo los hechos son diferentes que estas reclamaciones, Hitler, Stalin, y Mao eran ateos y fueron responsables del asesinato de millones y millones de personas para hacer cumplir su idea de un estado racionalista.
Por supuesto, no todos los ateos son locos genocidas o asesinos de masas a una escala global.
Si este fuera el caso no recomendaríamos aprobar una ley para la Prevención de Malvados Asesinos en Masa, Genocidio, Tortura, Coacción, Violación, Encarcelamiento Injusto, y Ateísmo.
Hay elementos criminales en cada religión. ¿Están implicados todos los cristianos en prostitución, extorsión, y asesinato, simplemente porque la mayor parte de los miembros de la Mafia sean católicos y la iniciación en la Mafia implique un rito casi religioso? Obviamente no.
Aghora trata sobre aceptar los obstáculos de la vida y vencerlos de modo que hasta las cosas que obscurecerían o dificultarían el desarrollo espiritual realmente puedan ayudar un en el logro de la Autorealización.

Para los Aghori y Tantrikas en general hay ocho grandes trampas que pueden impedir a una persona llegar a estar iluminada.

Para vencer la
trampa de la lujuria ellos convierten el sexo en una sadhana y una disciplina de modo que siempre que estos estímulos o acontecimientos sean encontrados ellos ayuden a uno en la realización del Ser más bien que cegarle a uno para que confíe en las apariencias materiales.
Para vencer la trampa de la ira ellos convierten la rabia en una sadhana y un acto transformador en donde la emoción es liberada de sus tendencias dañinas y se le permite convertirse en una fuerza para un poderoso enfoque, motivación, y ayuda.
Para vencer la trampa de la avaricia ellos permiten el impulso de atraer para sí todo lo que se desea, pero después ofrecen todo que lo que obtienen a la Realidad inherente y fundamental de que es una parte y de la que nada puede ser tomado, con el conocimiento pleno de que todos los que nacen deben morir y el Ser no puede poseer cosas de todos modos.
Para vencer la trampa de la ilusión ellos practican la meditación correcta hasta en medio de los acontecimientos diarios de modo que su realización se haga firme y constante y no afectada por las circunstancias.
Para vencer la trampa de la envidia ellos contemplan todas las cosas como la Única Existencia y por lo tanto deben considerar el éxito de otros como suyo propio.
Para vencer la trampa de la vergüenza ellos van desnudos y toman parte en acciones antisociales y extrañas.
Para vencer la trampa de la repugnancia ellos se implican con objetos y alimentos y acciones que otros considerarían obscenos, repugnantes, y sucios.

Para vencer la
trampa del miedo ellos utilizan varios productos embriagantes y venenos, y varios rituales extraños y peligrosos.
Por el vencimiento de estas trampas el Aghori es capaz de permanecer en el mundo y tomar parte en actividades mundanas, pero no ser afectado por ellas, ellos se han convertido en Jivanmuktas y son por último liberados.
Los Aghoris a menudo son retratados como caníbales porque ellos realmente tienen una sadhana que implica comer carne humana, lo que ayuda al Aghori a vencer las trampas de la Repugnancia y la Vergüenza.
Ellos hacen esto en un país (India) donde los muertos muy a menudo son cremados y las cenizas y los huesos restantes son vertidos en un río y a veces los muertos son dedicados al río sin el proceso de incineración. Los cuerpos están al aire libre para ser comidos y nadie es asesinado para obtener este sacramento.
También el rito de consumir carne humana es algo que un Aghori podría practicar sólo una o dos veces en su vida entera, no necesariamente un acontecimiento diario.
Este rito permite que el Aghori trascienda el pensamiento arraigado y condicionado que es formado por una cultura y comenzar a vislumbrar el verdadero Ser detrás de la personalidad, esto también enfatiza la propia mortalidad del Aghori, y permite que ellos proceden a la realización de "Un Sólo Sabor" en donde toda atracción y repulsión son vencidas y la bienaventuranza pura puede ser experimentada pase lo que pase ya sean las condiciones externas o internas.
La misma cosa puede ser dicha sobre Shava Sadhana, la práctica de meditación sentándose sobre el cadáver de un ser humano. Los cuerpos son literalmente vertidos en un río en vez de ser sepultados o cremados, así que nadie va alrededor para desenterrar cuerpos para usar en esta práctica. Otra vez, esta es una práctica que el Aghori puede realizar sólo un par de veces en su vida entera y no es necesariamente un acontecimiento frecuente.
El Swami Yogananda en su libro "Autobiografía de un Yogui" habla de su propia Shmashana Sadhana y recomienda Shava Sadhana.
El uso de un ser humano fallecido es parte de la vida diaria de un Aghori como lo es para muchos practicantes del budismo Tantrico. Este es en un país (India) donde los restos de seres humanos están disponibles en el acto en una manera respetuosa y donde es legal su posesión. Justo como en la mayor parte de los Estados Unidos donde los restos humanos son fáciles de adquirir en una manera segura y legal.
Es interesante notar que en el cristianismo católico los restos humanos de varios santos y personas santas se consideran sagrados y pueden ser usados en prácticas religiosas como la utilización de un relicario o consagración de una iglesia, muchas iglesias católicas tienen restos humanos instalados en ellas para hacer el edificio y tierra sagrados.
La posesión por los Devas y otras entidades no físicas es una práctica principal en muchas formas de hinduismo y no es exclusiva de Aghora. La posesión en la realización de rituales religiosos también es común a muchas otras religiones del mundo variando desde el chamanismo indígena, espiritualismo cristiano, Vudú Afro-Caribeño y tradiciones relacionadas, la invocación de seres iluminados en el budismo Vajrayana y en la Magick ritual hermética.
El exorcismo hindú en general implica la recitación de mantras y el rociar al aquejado con agua u otras prácticas inocuas sobre las cuales puedes leer aquí y aquí.
Casi cada religión del planeta practica el exorcismo, no sólo Aghora. Resaltar sólo a Aghora en esta legislatura por la práctica de exorcismo es injusto y discriminatorio.
Usar la religión como una disculpa para llevar a cabo acciones ilegales o crueles es detestable y vergonzoso, pero usar acciones ilegales y crueles de una minoría haciendo pasar a impostores por practicantes para proscribir una religión es hasta más vergonzoso.
India ha sido conocida como una tierra de la tolerancia religiosa desde tiempo inmemorial. Aghora es mencionado como una práctica en los Puranas, lo que significa que la tradición podría remontarse al menos al 500 a. C.
La opresión de los practicantes de una religión basada en las acciones reprensibles e ilegales de una minoría es escandalosa.
Si la gente es involucrada en actividades fraudulentas o ilegales se les procesa como individuos según la ley; esto es lo que América hizo procesando a la Mafia, ellos procesaron a los criminales por actos delictivos, no hicieron del cristianismo un delito.
El punto fundamental es que la práctica Aghora es extrema y cuando es vista desde el exterior no es atractiva.
Y por eso Aghora fue conectado con estas actividades criminales, a la gente que hace las leyes no le gustaba el modo en que Aghora es practicado y de esta manera ellos redactaron la ley de tal modo que parezca que alguien que defienda Aghora también defiende el asesinato, la violación, y la tortura aunque aquellas cosas no tengan nada que ver con Aghora.
El budismo Vajrayana y la religión tibetana indígena del Bonpo ambos toman parte en los mismos tipos de prácticas que las prácticas de los Aghoris y sin embargo aún no hubo ningunas tentativas de proscribir estas prácticas en India.
Los primeros budistas indios Tantrikas aprendieron estas prácticas directamente de los Kapalikas con quienes ellos se relacionaron en los crematorios de la Antigua India y desde allí ellos las llevaron a Tíbet.
La China fascista ha proscrito estas prácticas en el Tíbet ocupado como parte de su régimen ateo, pero ningún otro país pensaría hacer al Lama Dali y otros budistas Tantrikas proscritos aprobando una ley como esta contra el Tantra budista aunque los budistas usen restos humanos exactamente del mismo modo que hacen los Ahoris.
En la iconografía budista tibetana a menudo puedes ver Deidades, Yoguis, y varios Seres Coléricos que meditan o/y bailan sobre cadáveres, y beben productos embriagantes de Kapalas o cuencos de cráneos humanos.
La práctica budista del Chod es descendiente de Aghora y soporta muchas semejanzas en la práctica, y sin embargo esta práctica no ha sido proscrita mientras que los Aghoris se han convertido en criminales.
Ahora, en cuanto al sacrificio humano, ¿cuántas vidas humanas ha sacrificado el gobierno de India permitiendo a las corporaciones verter peligrosa basura causante de cáncer en los ríos sagrados y lagos de este hermoso país?
¿Cuántos Políticos han impuesto a las mujeres (¿y hombres?) tener sexo con ellos o han cometido violación?
¿Cuánta gente ha sido torturada por la inteligencia militar de la India?
La legislación, si va a ser aprobada, debería serlo contra los políticos, que son los verdaderos autores de los delitos de los cuales ellos calumniosamente acusan a los Aghoris.
Este es el problema con la legislación anti-Aghora de Maharashtra y el por qué debería oponérsele cualquiera que crea en la libertad religiosa.

Hasta la próxima vez queridos Todos,
Om Batuk Bhairavaya Svaha.

domingo, 16 de marzo de 2014



El antiguo arte de la clarividencia
y cómo se puede relacionar con la 
Escritura Hindú.

La gran Epopeya hindú del Ramayana, que fue escrita por el Sabio Valmiki, nos dice que Valmiki vio la epopeya entera del Ramayana clarividentemente mientras contemplaba el reflejo en la superficie del agua oscura dentro de su jarra.
Esto no es sorprendente, mientras millones de personas por todo el mundo aceptan la santidad y la naturaleza reveladora de las Escrituras hindúes hay algo en ellas inmediatamente tan dinámico y esencial que deja a la realidad de nuestro mundo diario pareciendo un poco pálido en comparación.
Cuando sabemos que el gran sabio Valmiki recibió la historia del Ramayana por clarividencia en una superficie reflexiva también parece posible que el poderoso sabio Veda Vyasa pueda haber recibido el Mahabarata y los Puranas del mismo modo.
Habiendo llevado este hilo de la especulación tan lejos podemos preguntarnos, "¿Qué hay de los Tantras, no es posible que sus autores los recibieran clarividentemente también?".
Debemos contestar que sí, es muy probable que los Tantras fueran recibidos en una manera parecida.
Por clarividencia podemos percibir múltiples mundos, así como muchas cosas en este mundo físico también.
En este correo aprenderemos a hacer exactamente esto.
A causa de los ataques recientes contra la libertad de nuestros Hermanos y Hermanas Aghori y Tantrikas seguiremos una exposición de técnicas de modo que la gente no tenga que tomar las reclamaciones de los Tantras por "credulidad", sino que pueda tener conocimiento de primera mano y experiencia funcional sobre los métodos que harán de tu práctica de Tantra un gran éxito.
Ahora los ejercicios siguientes permitirán que percibas muchas cosas en un espejo especialmente preparado, pero si quieres ser capaz de recibir los resultados de los autores de los Tantras, o Valmiki, o Veda Vyasa, entonces tendrás que preparar tu sistema nervioso y conciencia a través de sadhana y tapasya. Sin embargo, puedes comenzar a conseguir grandes resultados muy rápidamente con estos ejercicios, y si los practicas a fondo y a conciencia serás capaz de tener muchas experiencias notables sin dejar nunca tu casa.
Tendrás que hacer el espejo primero de modo que seas capaz de completar estos ejercicios.
El espejo que usaremos es una pieza simple de cristal que ha sido pintada de negro por un lado. Un espejo muy eficaz y barato puede ser hecho comprando un reloj de pared de esfera de manecillas barato con un frontal de cristal o un marco barato con un frontal de cristal, y luego quitando el frontal de cristal y pintando con spray negro el lado interior del cristal delantero y volviendo a colocar el frontal de cristal con el lado pintado mirando en dirección contraria a ti.
Una vez que el espejo ha sido obtenido, varias fotografías de "paisajes" serán necesarias, éstas pueden ser escenas del océano, imágenes de lagos o cascadas, bosques, desiertos, o fotos de prados. La única cosa importante consiste en que éstas imágenes no contengan ni personas ni edificios.
Habiendo recogido no menos de siete imágenes y teniendo el espejo a mano el ejercicio siguiente puede ser comenzado.
Elige una de las imágenes para trabajar.
Siéntate en una mesa o escritorio y se capaz de dirigir la mirada fija al espejo y también de mirar el cuadro sin movimiento.
Pasa algún tiempo mirando fijamente en la imagen.
Ahora gira la mirada fija al espejo y utilizando los poderes de visualización ya desarrollados por los ejercicios anteriores en este blog percibe la escena dentro del espejo con la imaginación mirando el espejo de un modo relajado con los ojos físicos.
Por un acto de intención (el uso de la voluntad y la atención) permite que la escena en el espejo salte a la vida. Si es una escena del océano ve la subida y la caída de las olas, oye el retumbar del oleaje, el chillido de las gaviotas, huele la sal en la brisa.
Utilizando la intención, "mueve" constantemente la escena en el espejo. Esto permite sólo que la imagen se mueva a posiciones diferentes en la escena. Explora la escena y permite que aspectos y partes de la escena que no son visibles en el cuadro aparezcan.
Si alguna entidad aparece trátala con respeto y bondad, pero pídele que se marche. Si algún ser se hace hostil o rechaza marcharse, usa el mantra "¡Om Striim Triim Hung Huung Faht!" para desterrar al ser.
Pasa así tanto tiempo mirando la visión en el espejo como sea posible, experimenta totalmente la escena.
Una vez que la escena ha sido experimentada tan totalmente y durante tanto tiempo como sea posible, permite que la escena desaparezca y se desvanezca.
Este ejercicio debería ser practicado no menos de siete veces, usando una escena diferente cada vez. Una vez que la habilidad en este ejercicio ha sido obtenida se puede comenzar con la segunda parte del ejercicio.
El siguiente ejercicio es como sigue...
Para practicar el último ejercicio en este capítulo primero elige un Yantra para trabajar. Puedes usar un Kali o Tara Yantras en este post.
Siéntate como antes en una mesa o escritorio con el espejo a mano.
Ahora contempla el yantra hasta que esté fijado en tu memoria y utilizando las habilidades ya desarrolladas en este post anterior permítete a ti mismo ver el yantra dentro del espejo usando la imaginación permitiendo a los ojos físicos mirar el espejo en una manera relajada.
Ahora permite que tu percepción pase a través del yantra dentro de un mundo detrás de él, un mundo que pertenece al Deva cuyo yantra usas.
Cuando comiences a percibir los detalles del mundo más allá del yantra canta el Mantra del Deva cuyo yantra usas, esto mantendrá la visión clara e impedirá llegar a cualquier influencia no deseada.
Experimenta el mundo tan completamente como sea posible y luego permite que la visión se desvanezca.
Usando esta técnica serás capaz de ponerte en contacto con los Devas directamente y aprender directamente de ellos.
Te llevará práctica llegar a estar seguro en la percepción de visiones válidas como distintas del contenido subconsciente, esto es normal y se espera que si sigues practicando vendrán grandes resultados.
Pasando tiempo con una Devi o Deva de esta manera su Shakti (en este sentido la energía de su Darshan) manará del espejo hacia ti, se abrirá y permitirá que sientas completamente esta energía. Este paso final se hará más importante en futuros ejercicios.
No te desalientes si al principio no puedes sentir el Darshan Shakti, pide al Deva ayuda y permanece consciente y sensibilizado a los sentimientos y las sensaciones que experimentas en el momento que te hagas sensible a estos tipos de corrientes.
Una vez que hayas tenido mucho éxito con este método encontrarás que estás bien en tu camino hacia cambios significativos de tu vida y relación con el mundo que te rodea.

Hasta la próxima vez, queridos Todos,
Om Batuk Bhairavaya Svaha.