miércoles, 12 de febrero de 2014



Una Entrevista a Vishvanath
por Amitabhanath


Introducción a Vishvanath

Vishvanath es un iniciado cabeza de familia y ocultista de una transmisión occidental del nath sampradaya y un miembro de AMOOKOS. Él se interesó en el ocultismo cuando adolescente y comenzó su búsqueda personal del conocimiento buscando el consejo de Cecil Williamson (http://en.wikipedia.org/wiki/Cecil_Williamson) del Centro de Investigación de la Brujería y el Museo de la Brujería, y del ocultista doctor Douglas Baker (http://en.wikipedia.org/wiki/Douglas_Baker), trabajando estrechamente con miembros del Ashram de Baker por varios años.

En 1979, por la Revista SOTHiS, Vishvanath entró en el contacto con su equipo editorial- Mike Magee,Jan Bailey y David Hall, y a través de ellos con los escritos del fallecido Lawrence Miles, también conocido como Shri Gurudev Mahendranath. Mahendranath era un sadhu y ocultista occidental que afirmaba haberse instalado en India a consecuencia de una sugerencia hecha por el difunto Aleister Crowley, a quien él había encontrado en el momento del proceso de Nina Hamnett. En 1978 Mahendranath había dado la iniciación y el título de Gurú a Mike Magee para permitir a Mike crear una transmisión tantrika occidental laica que tendría sus raíces en la sadhana tantrica tradicional, pero sería desarrollada para encontrar las necesidades de personas que viven en condiciones occidentales (http://en.wikipedia.org/wiki/Mike_Magee_ (periodista)). Un pequeño grupo fue formado y en 1982 Vishvanath fue iniciado en la transmisión occidental de Mahendranath así como llegó a ser un miembro de AMOOKOS (amookos.org).

Vishvanath tiene una preferencia por la práctica y sigue compartiendo su entusiasmo con varios individuos y grupos por el mundo.


¿Qué es para ti el Tantra?

¡Difícil regunta! Un par de sentencias nunca darán la historia entera.

Para mí el Tantra siempre ha sido una práctica oculta que me ayuda a investigar y comprenderme a mí mismo, otra gente, el mundo en el que vivo y todas sus trampas. Esto proporciona experiencia directa y estrategias que pueden ser vueltas a aplicar en muchas áreas de mi vida. Esto me ayuda a comprenderme a mí mismo de modos que me apoyan consiguiendo un nivel de paz personal, libertad personal y felicidad.

¿Concuerdas con el acercamiento “New Age“ del Tantra? Esas cosas como el "Neo-Tantra", los talleres populares sobre tantra y cosas similares. ¿O estás más de acuerdo con un acercamiento más “tradicional”?

La trayectoria personal de cada uno es diferente y puede incorporar experiencias tomadas de muchas situaciones y guiones. No estoy en contra de nada por esta razón.

Mi experiencia y acercamiento son definitivamente diferentes a algunos neo-tantricos que me he dirigido. La diferencia principal está relacionada con:

1. Gurú: Mi experiencia consiste en que aprendemos más rápido de otros seres humanos. Para mí el énfasis tantrico tradicional en el Gurú y un Shishya ha funcionado bien. Para mí un Gurú no es una figura de autoridad. Un gurú es alguien que tiene más experiencia que tu en una disciplina particular. Un Shishya es un individuo con un deseo fuerte de aprender de la dirección de su Gurú. En India el acercamiento Gurú-Shishya se aplica a la música, danza, artes marciales, así como al aprendizaje espiritual y oculto. Un gurú no puede obligarte a conseguir algo. Ellos pueden sin embargo nutrir y corregir tu práctica para permitir que avances más. Este tipo de relación a menudo requiere más que simplemente asistir a talleres. Para mí la esencia del acercamiento gurú-shishya fue expresada por el Alquimista Occidental, Astrólogo y Científico Isaac Newton, 'Si he visto más lejos es por estar sobre los hombros de gigantes.'
2. Talleres: no pienso que las experiencias espirituales y ocultas puedan ser convertidas en materias. Si la espiritualidad pudiera ser traída o fabricada en serie viviríamos en un mundo muy diferente. Mis experiencias espirituales y ocultas más profundas han ocurrido por el aprendizaje de mis amigos y mis enemigos, por mi propio esfuerzo, y por tener el coraje para empujar más allá de mi zona de comodidad personal. Los talleres pueden ser oportunidades buenas de encontrar nueva gente y compartir ideas, pero los métodos tienen que ser activamente aplicados en la vida real para extraer lo mejor de ellos. Si un método no te ayuda en tu vida diaria entonces tienes que olvidarlo rápidamente y seguir.
3. La sexualidad - que mencionaré más tarde.

Soy europeo de nacimiento y sujeto a todo el lavado de cerebro cultural que esto implica. Si mi acercamiento parece más tradicionalmente tantrico a algunas personas es probablemente porque he encontrado que el acercamiento gurú-shishya es útil para mí y pensar que yo soy parte de una relación gurú-shishya en curso que comenzó en India y ahora se extiende a muchos sitios alrededor del mundo a través de mis propios shishyas.

    Actualmente los libros sobre Tantra tienen un alto contenido referente a prácticas sexuales, retrasar el orgasmo, etc,...¿Crees que hay un enfoque demasiado acentuado hacia las prácticas sexuales en la visión moderna del Tantra? ¿Tenía esto tanta importancia antiguamente?
Cuando yo era joven me sentí atraído al Tantra al principio debido a su compromiso positivo con la sexualidad humana y las energías ocultas. Muchas personas están interesadas en el Tantra por los mismos motivos. Es natural. Sin embargo, la sexualidad en acercamientos tantricos más tradicionales tiene poco o nada que ver con la curación del trauma sexual, realzar las relaciones personales o mejorar la práctica sexual. Sin embargo parece que estas cosas a menudo son los resultados buscados por los participantes en talleres Neo-Tantricos. Estos resultados tienen que ver más apropiadamente con el Kama Shastra, más bien que con el Tantra. El Kama Shastra (instrucción para el sexo) es importante para una vida plena y satisfactoria, pero no está relacionado con Moksha (Liberación Espiritual) o Jadu Veda (ocultismo) que reflejan el enfoque de la mayor parte de los Tantras.

Es importante recordar que el Tantra todavía tiene mala reputación entre el hindú ortodoxo (¡aun si el mundo Occidental lo ama!) debido a sus conexiones con el ocultismo y los tabús. El acercamiento gurú-shishya es muy preciso. Un gurú de Kama Shastra es rara vez un gurú de Moksha o Jadu Veda. Si una persona procura aprender una disciplina específica ellos tienen que tener muy claro lo que quieren del gurú al cual se acercan y luego ellos tienen que ser bastante fuertes para quedarse con la disciplina.

También hay un debate sobre si es necesario tener un Gurú o no: ¿Qué piensas sobre la necesidad de tener un Gurú cuando uno se envuelve en una sadhana tantrika?

Personalmente, siempre he aprendido las cosas mucho más rápidamente de las personas que de los libros. El lenguaje es muy impreciso. Cuando un concepto o práctica son introducidos, la mente tiene una tendencia a sobre-simplificar y perder cosas que pueden ser potencialmente útiles en el futuro. Tener un gurú permite que pongas a prueba y vuelvas a revisar tu comprensión. La reputación del Tantra como un camino que es revelado a un individuo viene de este proceso de comprobación y nueva comprobación de la experiencia y esto debería ser apoyado por el gurú de uno.

El proceso de comprobación y revisión puede probablemente tener lugar sin un gurú. Pero sin un gurú sospecho que sería un proceso lento y sin cualquier punto claro para ayudarte a navegar hacia adelante.

¿Es beneficiosa la conexión con los Gurúes de un linaje para el avance en ciertas prácticas tantrikas?

La sadhana Tantrika avanzada se considera generalmente uttejaksadhana o disciplina feroz. El obstáculo principal a menudo es la energía de los individuos y el entusiasmo para la práctica. Tener una conexión fuerte con un gurú y otros practicantes ayuda a apoyar la energía de los practicantes cuando encaran disciplinas feroces. Desde una perspectiva oculta, sentir una conexión con un linaje tantrico particular y gurúes pasados da contexto a una práctica y ayuda al individuo a seguirla hasta la realización. La cultura de siglo veintiuno tiene un fuerte trasfondo de cinismo desalentador y muchos practicantes tienen que trabajar mucho para vencer este aspecto de su condicionamiento cultural.

Algunas escuelas de Tantra defienden el vegetarianismo y abstenerse de bebidas alcohólicas como una práctica necesaria para todo sadhaka, mientras otras escuelas usan el vino y la carne como elementos sacramentales: ¿qué podrías decir sobre este asunto?

Una parte importante de la sadhana tantrika para un practicante es descubrir las maneras en las cuales se le ha lavado el cerebro a través de su cultura y entorno. Por lo tanto las escuelas tantricas en diferentes lugares tratan con gente basada en la cultura y ambiente del cual ellos vienen. La cultura y el entorno de Rajasthan son completamente diferentes de aquellos de Barcelona. Igualmente, la cultura y el ambiente de los años 1930 serán completamente diferentes hasta de aquellos del 2020. La confianza en los textos antiguos sin la experiencia directa de un gurú de linaje es engañosa porque el lavado de cerebro cultural y ambiental está en un estado constante de cambio. La experiencia de un gurú vivo ayuda a ajustar la práctica para el tiempo y lugar. Por esta razón a menudo se dice que Shiva y Shakti revelan constantemente los tantras apropiados para cada tiempo y cultura. La transmisión occidental de Mahendranath procuraba tomar algo práctico de su contexto indio y ponerlo a disposición en el mundo más amplio.

¿Qué es la tradición Nath? ¿Cuáles son sus particularidades, que pueden diferenciarla de otras tradiciones tantrikas?

Históricamente, podría describir a los Naths como un linaje de libre pensadores, inadaptados, magos y exploradores espirituales. Los naths consisten en un gran número de subsectas o panths con intereses, acercamientos y prácticas muy diferentes. Algunos son muy ortodoxos y algunos son como un loco antinomiano. Ellos son generalmente personas santas errantes, o sadhus (masculino) y sadhvinis (femenino). Sin embargo, algunos naths han colocado y han creado asentamientos laicos y ganan dinero de varias actividades en India y otros lugares. Los más numerosos de los nath panths errantes se han hecho conocidos como los Kanphats u orejas perforadas, porque ellos hacen perforar sus orejas para permitir que los kundals o grandes pendientes sean insertados en la iniciación. Este grupo provino de la figura legendaria de Gurú Gorakhnath y algunas fuentes creen que desarrolló el Laya Yoga y Hatha Yoga. Otras sectas nath han influido en la escuela Yogini Kaula, el budismo Tantrico, el Sufismo indio y el Jainismo. Unos pocos de los Nath Panths, como los Kanphat o Gorakhnathis y el linaje laico de Mahendranath, se han expandido más allá de la India y están activos en varias partes del mundo. Como en gran parte el linaje sadhu, el de los Nath puede ser contrastado con algunos de los más secretos linajes tantricos laicos que son permanentemente asociados con lugares particulares.

Los nathas se saludan entre ellos tradicionalmente con la fórmula “adesh, adesh”: ¿qué significa esto?

Mahendranath cita a Gorakshanath como habiendo dicho: “en nuestro pensamiento relativo nosotros distinguimos entre Atman, Paramatman, y Jiva. La Verdad es que estos tres son uno y a la realización de ello se le llama Adesha.” ¡Esta idea de la unidad es recordada entre los naths con “Adesh-Adesh”!.

En el Tantra hay determinadas prácticas rituales como Bhumi Suddhi o Bhutta Suddhi que tratan de purificar el espacio ritual o el propio cuerpo del sadhaka, mientras que el Tantra enseña que todo es sagrado por ser una manifestación de lo divino. ¿Que significado entonces tienen todas estas prácticas de purificación?

Probablemente el modo más fácil de explicar esto es el uso de un modelo perfilado en un texto Shaivita de Cachemira llamado Pratibhajna Hridaya. En este texto se dice que el ser divino se proyecta a sí mismo como un universo para su propio deleite. A medida que su proyección se hace más compleja, recordar la imagen completa se hace más difícil y cada punto de su conciencia comienza a experimentarse a sí mismo con relación a los otros objetos que ha proyectado en su pantalla. Esto crea el tiempo y la ilusión de la experiencia encarnada. A los seres humanos les gusta usar instrumentos para hacer cosas. Pueden pensar en prácticas como Bhuta Suddhi como instrumentos para permitir que lo divino trascienda la perspectiva del ser encarnado y recuerde Su imagen entera.

¿Existe algún tipo de culto a los ancestros en el Tantra? ¿son beneficiosas estas prácticas para nosotros?

Es peligroso generalizar sobre un sujeto tan enorme como el Tantra. Hay muchos textos tantricos, linajes y escuelas que reflejan condiciones y necesidades locales. Sin embargo, si tomas el dictionary.com, define la adoración de los antepasados como 'la veneración de antepasados cuyos espíritus se cree con frecuencia que poseen el poder de influir en los asuntos de los vivos', entonces es posible interpretar algunas prácticas tantricas como relacionándose con los antepasados. ¡El gurú de linaje muerto a menudo es creído con el poder de ayudar a los vivos y parece que el mío propio todavía aparece en las situaciones más sorprendentes!. De mi contacto con otros practicantes tantricos y mi propia experiencia, los linajes tantrikos laicos realmente a veces superan a la familia y se prolongan de los miembros de la familia, y sería fácil ver como el linaje inmediato del gurú de alguien podría en algunas circunstancias ser un miembro de la familia. Desde una perspectiva práctica sentir una conexión con un linaje tantrico particular y gurú pasado da el contexto a las prácticas y ayuda al individuo a llevarlas hasta su realización.


¿Qué conexiones hay entre las tradiciones Nath y Aghori? ¿Es un nath un aghori?

Un Nath no es un Aghori. Nath y Aghori son linajes separados. Algunos linajes nath reflejan valores hindúes ortodoxos que encuentran las prácticas de los Aghori aberrantes. Sin embargo, hay pruebas anecdóticas de que algunos miembros Nath también han tomado la iniciación en Aghori y que los grupos se han mezclado históricamente y han compartido conocimientos y métodos. Ambos linajes tienen que ver con prácticas de crematorio o smashansadhana.
El Tantra se ha hecho popular por ciertas prácticas espirituales en el cementario o crematorio que reciben el nombre de Smashan Sadhana: ¿Cuál es el sentido de Smashan Sadhana? ¿Tiene esto alguna aplicación para los sadhakas de los tiempos modernos?

Como dije antes, una parte importante de la sadhana tantrica es para que un practicante descubra las maneras en las cuales se le ha lavado el cerebro por su cultura y entorno. Mientras la cultura y el entorno se diferencian dramáticamente, el Tantra trata con algunos temas comunes como la muerte, el sexo, el miedo y el deseo de poderes ocultos. Smashansadhana es un acercamiento tantrico tradicional que utiliza la práctica funeraria india rural del crematorio al aire libre. Mahendranath dijo que esto era usado para ayudar a vencer el miedo a los lugares que la gente evita (sobre todo por la noche), consigue la soledad y vence el apego a la vida. Era claramente también un recordatorio de que, independientemente de nuestros fracasos o éxitos, todas las esperanzas y las ambiciones mundanas serán reducidas a cenizas. Por una diversidad de motivos smashansadhana todavía contribuye a la reputación misteriosa del Tantra en la India.
Mientras en muchos lugares los crematorios no están disponibles, eliminar el miedo a lugares desconocidos por la familiaridad, consiguiendo períodos de soledad y venciendo el apego a la vida todavía es útil para una “disciplina feroz” y es animado.

Algunos practicantes de Magick afirman que Thelema es un Tantra de Occidente, y que Liber Al vel Legis podría considerarse como similar a las escrituras sagradas tantrikas de las tradiciones orientales reveladas por Dios o la diosa. ¿Que te parecen realmente estas afirmaciones?

Estoy muy familiarizado con Liber Al vel Legis y y tengo mucha simpatía hacia aquellos que sugieren que sea una escritura Occidental revelada similar a algunos Tantra. Crowley escribió que “Aquellos que hablan de los contenidos de este Libro deben ser rechazados por todos, como centros de Pestilencia”. Yo tomo esto como una incitación abierta para rebelarme y hacer lo opuesto. En mi punto de vista es mejor leerlo y hablar de ello con alguien que ya tiene un entendimiento y experiencia de su contenido.