domingo, 21 de septiembre de 2014


Comentario sílaba por sílaba
explicando los beneficios y ventajas del Vajra Guru Mantra

Por el gran tertön Karma Lingpa (siglo XIV)

El Vajra Guru Mantra es el mantra asociado a Guru Rinpoche, también conocido como Padmasambhava. Este es un proyecto de traducción de un texto tesoro que explica el Vajra Guru Mantra. Se ocultó originalmente durante la época de Padmasambhava en el Tíbet y fue posteriormente redescubierto por Karma Lingpa (siglo 14) que lo trajo a luz desde su lugar de ocultación y lo copió en montones de oro. Simplemente se le conoce como "Comentario sílaba a sílaba explicando los beneficios del Vajra Guru Mantra." Comienza con una invocación y luego entra en un diálogo entre Yeshe Tsogyal, la consorte espiritual de Padmasambhava, y el mismo Padmasambhava.

Y así, Yeshe Tsogyal comienza:

Yo, la mujer Yeshe Tsogyal, después de haberte ofrecido el mandala interior y exterior a gran escala, tengo la siguiente petición. Oh gran maestro, Pema Jungne, has sido muy amable con nosotros, el pueblo tibetano, dejando para nosotros un legado que nos beneficiará ahora y en vidas futuras. Tu bondad es tan grande que nunca hemos experimentado algo así antes, ni nunca vamos a experimentar algo como esto en el futuro. En particular por que ahora, a pesar de que soy una persona humilde, no tengo ninguna duda de que voy a alcanzar la iluminación.

En el futuro, los seres sintientes tendrán períodos de atención muy cortos y una gran cantidad de cosas perturbarán y ocuparán sus mentes. Sus carácteres serán rudas y difíciles de dominar. Ellos desarrollarán muchos puntos de vista erróneos hacia el sagrado Dharma. En particular, llegará un momento en que la gente se apartaré de las enseñanzas del mantra secreto de los niveles insuperables de tantra. En ese momento, todos los seres sintientes sufrirán en gran medida de enfermedad, hambre y guerra. Debido a la propagación de estas tres calamidades, en particular, China, Tíbet y Mongolia experimentarán el mismo tipo de confusión como el nido de una hormiga cuando es destruido, y llegará el momento de que el pueblo del Tíbet sufrirá mucho. Aunque has hablado largo y tendido de muchos medios hábiles para salvar lo que es posible a partir de esa situación, los seres conscientes en el futuro no tendrán tiempo para practicar. A pesar de que puedan tener una ligera inclinación a la práctica, se encontrarán con muchos grandes obstáculos. Los seres sintientes experimentarán una gran cantidad de falta de armonía. Ellos no serán capaces de llevarse bien o alcanzar cualquier tipo de acuerdo, y como consecuencia de ello, su comportamiento se convertirá en muy impuro. Los malos momentos como este serán muy difíciles de evitar. Siendo ese el caso, ¿qué tipo de beneficios y ventajas habría para esos seres en el futuro que dependerán sólo del Vajra Guru Mantra como su práctica? Te pido que relates esto para el beneficio de las personas en el futuro que no sean capaces de percibir esto y por lo tanto haya que explicárselo a ellos.

Entonces el gran maestro, Pema Jungne respondió:

Oh fiel señora, lo que has dicho es muy cierto. En el futuro, esos momentos caerán sobre los seres sintientes y tanto en un sentido temporal como a largo plazo, los beneficios del Vajra Guru Mantra pueden ser sentidos definitivamente. Ya que que mis instrucciones espirituales y los métodos de práctica que ofrezco son inconmensurables, he escondido un gran número de enseñanzas tesoros en el agua, las rocas, el cielo y así sucesivamente. En estos tiempos malos, incluso los individuos con karma afortunado tendrán dificultades para encontrar estas enseñanzas. Será difícil reunir las circunstancias necesarias para que estas enseñanzas sean reveladas. Esta es una señal de que el mérito colectivo de los seres está en decadencia.

Sin embargo, en esos momentos, si este mantra esencia, el Vajra Guru Mantra, se repite tanto como sea posible, cien veces, mil veces, diez mil veces, cien mil veces, un millón, diez millones, cien millones de veces y así sucesivamente, si se repite en lugares santos, en los templos, junto a grandes ríos, en áreas donde los dioses y los demonios abundan, si se recita en estos lugares por los practicantes tántricos con samaya puro, por la gente con la ordenación monástica que mantenenga sus votos puros, por los hombres y mujeres que poseen fe en las enseñanzas, si generan la Bodichita a gran escala y recitan este mantra, entonces los beneficios, ventajas y energía de esa práctica son verdaderamente inconcebibles. Esto evitará todas las fuerzas negativas de la enfermedad, el hambre, el malestar, las malas cosechas y todos los malos augurios y señales en todos los países del mundo, de tal manera que la lluvia caerá en el momento oportuno para los cultivos por lo que siempre habrá un suministro abundante de agua para la agricultura y para la vida humana y animal, y todas las regiones y áreas experimentarán prosperidad y condiciones auspiciosas.

En esta vida, en vidas futuras, y en el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, estos individuos que practican de esta manera se reunirán conmigo una y otra vez. Los mejores de estos individuos realmente me conocerán en su conciencia despierta. Los de grado medio de logro se reunirán conmigo una y otra vez en sus sueños. Perfeccionando gradualmente los diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán las filas de los sostenedores masculinos y femeninos de la conciencia intrínseca en mi tierra pura en el continente de Ngayab. No tengas ninguna duda de esto.

Si este mantra se recita un centenar de veces al día, simplemente cien veces al día sin interrupción, uno se convertirá en atractivo para los demás y habrá llegado sin esfuerzo junto a los alimentos, la riqueza y las necesidades de la vida.

Si uno lo recita mil o diez mil veces a diario, es capaz de abrumar literalmente a los demás con la propia brillantez, en el sentido de llegar a ser muy carismático e influyente en ejercer una influencia positiva sobre los demás, y uno ganará fuerza sin trabas de bendiciones y poder espiritual.

Si uno repite cien mil o un millón de veces en forma regular llegará a ser capaz de efectuar un inconmensurable gran beneficio para los seres, exactamente como cabría desear.

Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, nunca estará separado de los budas de los tres tiempos y se volverá inseparable de mí. Todos los dioses y demonios de la existencia ayudarán a uno y ofrecerán sus alabanzas.

En los casos más relevantes, los individuos alcanzarán el cuerpo de arco iris, y el nivel final de realización en esta vida. En un nivel más mediano, en el momento de la muerte, los aspectos madre e hijo de luminosidad radiante se reunirán. Por lo menos, los individuos contemplarán mi cara en el estado del bardo y todas las apariciones del estado del bardo se liberarán en su propia base de tal manera que estas personas volverán a nacer en el continente de Ngayab y desde ese punto de vista, serán capaces de lograr una cantidad inconmensurable de beneficios para los seres. Así, el Gurú contestó a Yeshe Tsogyal.

Ella respondió diciendo:

Oh gran maestro, es muy amable de tu parte, has hablado de estas vastas e inconmensurables ventajas de la energía espiritual de este mantra. Para el beneficio de los seres sintientes en el futuro, sin embargo, una explicación detallada sería de enorme beneficio, por lo que te ruego que hables de una manera breve sobre las diferentes sílabas de este mantra.

A lo que el gran maestro respondió:

Hija de buena familia, el Vajra Guru Mantra no es sólo mi único mantra esencia, es la esencia o fuerza misma de vida de todas las deidades de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas, y todas las 84.000 colecciones de enseñanzas del dharma. La esencia de todos los budas de los tres tiempos, todos los Gurús, Yidams, Dakas y Dakinis, Protectores del Dharma, etc, la esencia de todo esto está contenido y se completa dentro de este mantra. ¿Cómo, puedes preguntar, hace este trabajo? ¿Cuál es la razón de que todo esté completo con este mantra? Escucha bien y mantén esto en mente. Léelo una y otra vez. Escríbelo en beneficio de los seres sintientes, y enséñalo o muéstralo a los seres en el futuro.


OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG son lo sublime, la esencia de los principios de la iluminación del cuerpo, palabra y mente.
VAJRA es la esencia sublime de la familia indestructible.
GURU es la esencia sublime de la familia de la joya.
PEMA es la esencia sublime de la familia de loto.
SIDDHI es la esencia sublime de la familia de la actividad.
HUNG es la esencia sublime de la familia trascendente.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM es el esplendor perfecto y la riqueza del Sambhoghakaya.
AH es la perfección inmutable total del Dharmakaya, el cuerpo manifiesto de la realidad absoluta.
HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como Nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de emanación.
VAJRA perfecciona todas las deidades Heruka de los mandalas.
GURU se refiere a las raíces y transmisión de los Gurús y sostenedores de la conciencia intrínseca.
PEMA perfecciona la asamblea de los Dakas y Dakinis.
SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de la riqueza y los guardianes de las enseñanzas tesoro.
HUNG es la fuerza vital de los Dharmapalas, las deidades protectoras.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de Tantra.
VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y la clase de enseñanzas Sutra.
GURU es la fuerza vital del Abhidharma y Kriya (acción) Yoga, el primer nivel de Tantra.
PEMA es la fuerza vital de Charya (conducta) Yoga, la segunda clase de Tantra y el Yoga (unión) Tantra, la tercera clase de Tantra.
SIDDHI es la fuerza vital de las clases de enseñanzas del Mahayoga y Anuyoga.
HUNG es la fuerza vital del Ati Yoga, la Gran Perfección Natural (Dzogchen).

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG purifica los oscurecimientos que surgen de los tres venenos mentales: el deseo/apego, la aversión y la ignorancia.
VAJRA purifica los oscurecimientos que se derivan de la ira.
GURU purifica los oscurecimientos que se derivan del orgullo.
PEMA purifica los oscurecimientos que se derivan del deseo/apego.
SIDDHI purifica los oscurecimientos que se derivan de la envidia/celos.
HUNG de manera general purifica los oscurecimientos que provienen de todas las aflicciones emocionales.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG uno alcanza los Tres Kayas.
A través de VAJRA uno realiza la conciencia prístina como-un-espejo.
A través de GURU uno realiza la conciencia prístina de la igualdad.
A través de PEMA uno realiza la conciencia prístina del discernimiento.
A través de SIDDHI realiza la conciencia prístina que todo-lo-logra.
A través de HUNG uno realiza la conciencia prístina del espacio básico.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG dioses, demonios, y seres humanos son subyugados.
A través de VAJRA uno subyuga las fuerzas malévolas de ciertos dioses y demonios.
A través de GURU uno subyuga las fuerzas malévolas del Señor de la Muerte y los demonios caníbales.
A través de PEMA uno subyuga las influencias malévolas de los elementos agua y viento.
A través SIDDHI uno subyuga las influencias malévolas de las fuerzas no-humanas y los espíritus que traen daño y ejercen control negativo sobre la propia vida.
A través de HUNG uno subyuga las influencias malévolas de configuraciones planetarias y espíritus de la tierra.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG realiza las seis virtudes espirituales.
VAJRA realiza la actividad pacificadora.
GURU realiza la actividad enriquecedora.
PEMA realiza la actividad de magnetización.
SIDDHI realiza actividad iluminada en general.
HUNG realiza la actividad iluminada iracunda.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG elimina todas las imprecaciones y maldiciones.
VAJRA elimina las consecuencias negativas de que uno rompa su samaya con las deidades de la conciencia prístina.
GURU elimina las influencias negativas de las ocho clases de dioses y demonios en el samsara.
PEMA elimina las influencias negativas de los nagas y los espíritus de la tierra.
HUNG elimina las influencias negativas de dioses, demonios, seres humanos, dioses del samsara.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG derrota al ejército de los cinco venenos mentales.
VAJRA derrota la ira.
GURU derrota el orgullo.
PEMA derrota el deseo/apego.
SIDDHI derrota a la envidia y los celos.
HUNG derrota a los ejércitos de los dioses, los demonios y los seres humanos.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG trae los logros espirituales o siddhis.
VAJRA trae el siddhi de deidades pacíficas y coléricas.
GURU trae el siddhi de los sostenedores de la conciencia y los Gurús de linaje.
PEMA trae el siddhi de los Dakas y Dakinis y Protectores del Dharma.
SIDDHI trae los siddhis mundanos y supremos.
HUNG provoca el siddhi de lograr lo que uno desea.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG transfiere la conciencia a los reinos puros de experiencia.
VAJRA transfiere la conciencia al reino puro oriental del Gozo Manifiesto.
GURU transfiere la conciencia al reino puro sureño de la Gloria y el Esplendor.
PEMA transfiere la conciencia al reino puro occidental del Gran Gozo.
SIDDHI transfiere la conciencia al reino puro norteño de la Actividad Excelente.
HUNG transfiere la conciencia al reino puro central Inquebrantable.

Si una forma física pudiera expresar el beneficio de una sola recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, toda la tierra no sería suficiente para contener el mérito. Todos los seres sintientes que vieran, oyeran, o recordaran este mantra definitivamente se establecerían en las filas de los sostenedores de la conciencia masculinos y femeninos. Si se da el caso de que estas palabras de verdad del Vajra Guru Mantra no realizan para los seres conscientes lo que desean lograr como he prometido, entonces yo, Pema Jungne, estoy realmente engañando a los seres sensibles. Pero yo no te he engañado, por lo que debes practicar de acuerdo a mis instrucciones.

Incluso si no eres capaz de recitar el mantra por cualquier razón, debes montarlo en la parte superior de una bandera de la victoria, incluso cuando el viento la toque, y ese viento toque los seres sensibles, los liberará sin duda. Alternativamente, puedes inscribirlo en arcilla o tallarlo en piedra. Esto también protegerá el camino sobre el que se coloquen estas sílabas y protegerán esa región de efectos malévolos. También puedes escribir este mantra en tinta de oro sobre papel azul oscuro y llevarlo como amuleto. Cuando mueras, si este amuleto se quema con tu cadáver, se verá el arco iris y tu conciencia se transferirá a los reinos de la Suprema Felicidad. Los beneficios de escribir, leer o recitar este mantra desafían cualquier medida exacta y desafían cualquier medida estándar que se pudiera aplicar. Una vez establecido esto para el beneficio de los seres en el futuro, he ocultado esto como un tesoro. Que lo encuentre un afortunado hijo mío en el futuro que tenga buen karma.


Samaya. Sellado. Sellado. Sellado.



Traducido por Amitabha Nath

lunes, 28 de julio de 2014

APUNTES DE HISTORIA 
DEL 
NATHA SAMPRADAYA

(Parte 3)

Amitabha Nath


La conexión Kapalika y Siddha.


Según el Panchamatrayogui, una escritura atribuida a Gorakshanatha mismo, él estuvo haciendo Sadhana en un crematorio, donde moró durante 12 años. Esto vincula a Gorakshanatha con el voto (Vrata) Kapalika y la tradición Aghori. Esta conexión entre Natha Sampradaya y Kapalika está sustentada también por el Sabara Tantra, que da una lista de 12 Gurues y discípulos Kapalikas, algunos de los cuales están presentes en el Natha Sampradaya. La lista del Sabara Tantra es así:

Los 12 Gurues:

(1) Adinatha (2) Anadinatha (3) Kalanatha, (4) Atikalanatha, (5) Karalanatha, (6) Vikaralanatha, (7) Mahakalanatha, (8) Kala Bhairavanatha, (9) Batukanatha, (10) Bhutanatha, (11) Viranatha (y 12) Srikanthanatha
Los 12 discípulos:
    (1) Nagarjuna, (2) Jada Bharata, (3) Harischandra, (4) Satyanatha, (5) Bhimanatha (6) Gorakshanatha, (7) Charpatanatha, (8) Avadyanatha, (9) Vairagyanatha, (10) Kanthadhari, (11) Jalandhara (y 12) Malayarjuna.
    En este punto es digno de notar también el primero de la lista de los discípulos, Nagarjuna, sobre el que ya hemos hablado anteriormente.

Tenemos que tener en cuenta que la historia de la Natha Sampradaya se inserta en parte en el movimiento Siddha, que floreció durante los siglos VII a IX d. C. Los Siddhas eran una serie de agrupaciones normalmente de ascetas que representaban la repulsa y rebeldía contra la hipocresía y el formalismo de las tradiciones religiosas contemporáneas, incluida la védica. El movimiento Siddha estaba formado por numerosos ascetas de diferentes sectas, como los Lakulisa, Pashupatas, Kapalikas, Nathas y también sadhakas budistas tantricos de la corriente Vajrayana.

Una de las reformas que llevó a cabo el movimiento Siddha fue el uso de las lenguas regionales por encima del sánscrito en la adoración y el culto, así como en la diseminación de sus enseñanzas y doctrinas.

Parece ser que en un principio los ascetas Nathas eran prácticamente indistinguibles de los Kapalikas; iban desnudos y con su cuerpo untado de cenizas, llevaban el cabello largo y enmarañado y realizaban Smashan (crematorio) y otras sadhanas (prácticas espirituales) de carácter transgresivo. Aunque, bajo la influencia liderada por Gorakshanatha mismo, se fueron distinguiendo de los Kapalikas y otros Siddhas en varios aspectos. Las enseñanzas se trataban de transmitir de una manera sencilla, que pudiera ser comprendida por todos, y se hacía un gran énfasis en las prácticas de Hatha y Kundalini Yoga, así como en la austeridad (tapas). Sobre la instrucción libresca y de los textos sagrados, prevalecía la transmisión directa dentro de la relación Gurú-Sishya (maestro-discípulo). Se dice también que Gorakshanatha acabó con la costumbre que tenían muchos ascetas de llevar con ellos una consorte femenina, práctica muy usual entre los Kapalikas.


Los 12 Panths Nathas

La Natha Sampradaya emanó de Adinatha-Shiva. Adinatha transmitió la tradición a Matsyendranatha, y Matsyendranatha a Gorakshanatha. Se dice que de Gorakshanatha emanaron los 12 Panth o sectas principales del Natha Sampradaya, aunque hay muchas más sub-sectas. Las 12 sectas principales (panth) en Nath Sampradaya son:

1. Satya natha
2. Dharam natha
3. Daria natha
4. Ayi Panthi
5. Vairaga kea
6. Rama ke
7. Kapilani
8. Ganga nathi
9. Mannathi
10. Rawal ke
11. Paava panth
12. Paagala panthi


Los Aghoris y el Sendero de la Mano Izquierda


Dentro de los 12 Panths hay algunos yoguis, llamados colectivamente “Aghoris”, que se dedican a prácticas espirituales transgresivas de Vama Marga y sadhanas terribles (Ugra Sadhanas), a parte de la brujería. Este sendero de Vama Marga se concentraba sobre el lado izquierdo o lunar de Ardhanishvara Murti, la forma andrógina de Shiva. El adepto de Vama Marga trata de despertar la conciencia de Shiva a través de Shakti.

Lo que busca la Aghora Sadhana es alcanzar el estado de Samarasa, un estado de conciencia divina desprovisto de diferenciaciones. El Aghori busca liberarse de todo apego o aversión, trascender todos sus límites, “a cualquier coste”. Y para alcanzar este estado, el Aghori en ocasiones se puede acercar a cosas “horribles”, “peligrosas”, o “repugnantes”, enfrentándose a y liberándose de todo aquello que le puede producir rechazo, temor, vergüenza, etc,...

El Aghori busca la realización de “Svecchachara” o “la Voluntad de Su propio Ser”, es decir, integrarse en la existencia según su propia verdadera naturaleza y armonizarse con todo el Universo que le rodea, principio este de Svecchachara que se acerca a la Ley de Thelema de A. Crowley, “Haz Tu (Verdadera) Voluntad”. Otro término vinculado a todo esto es “Adesh”, que utilizan mucho para saludarse los Nathas y Aghoris, y que significa “Orden Divina”, y es la Orden, el Mandato, de nuestro Gurú interior.

Para la actualización de Svecchachara el Natha-Aghori tiene las tres guías de Iccha (Voluntad), Jnana (Conocimiento), y Kriya (Acción).



Los discípulos de Matsyendranatha y Gorakshanatha

Aparte de Gorakshanatha, y después de él, el más renombrado de los discípulos de Matsyendranatha fue Oho. También estuvieron Ghoracholinatha, Chouranginatha y otros. Todos ellos son conocidos como Siddhas y casi cada uno tiene sus propias historias, que son contadas en algunas partes de la India por yoguis-juglares desde la Edad Media.

Chourangi significa “alguien que tiene cortados los brazos y las piernas”, o que está mutilado. La historia cuenta que Chourangi, que no era sino prácticamente un tronco con una cabeza sin brazos ni piernas, estaba en un bosque, cuando se encontró a Matsyendranatha, que ya era un Siddha (yogui que ha alcanzado la perfección del yoga y que posee poderes místicos) consumado después de ser instruído y enseñado por Adinatha-Shiva. Matsyendranatha, compadeciéndose de él, restituyó sus brazos y piernas a través de sus poderes místicos. A partir de aquí, Chourangi se convirtió en discípulo de Matsyendranatha con el nombre de Chouranginatha.

Gorakshanatha también tuvo numerosos discípulos, entre ellos Bala Natha, Halika Pava, Mali Pava, etc... Mayanamati, la reina madre del Rajá Gopichand, también, se dice, fue iniciada por Gorakshanatha.

El primero de los mencionados, Bala Natha, es bastante interesante, pues parece ser el mismo Siddha Balapada del budismo tantrico tibetano (Vajrayana), y el mismo Jalandhara Natha también. Fue un Siddha con grandes poderes yóguicos, que al principio fue un Sudra (casta inferior) que se convirtió al budismo, y finalmente se hizo Natha. En Bengala ha sido conocido como Hadipa. El Niranjana Prana dice que él le otorgó la Gracia a un Sabala, que compuso bellos e inspirados versos en honor de su Gurú. Tuvo muchos discípulos, entre ellos el Rajá Gopi Chand de Bengala, el Rajá Bhartrihari de Ujjein y Charpata, que es descrito como el tío materno de Gopi Chand. Los nombres de algunos de sus otros discípulos son Goga, Chatikanatha, Rama Sinha, Bhima, los comerciantes Agila y Sandhara (en Palanpur), etc,...

Jalandharanatha también hizo grandes austeridades en una montaña sagrada llamada Rakta, en Dandavati, y a través de sus poderes yóguicos realizó múltiples milagros, como producir milagrosamente perlas. En el campo de Yugandhara se encontró a Kanha, un hombre mudo al que sanó milagrosamente, y que se convirtió en un gran poeta. En el monte Kanchana le proporcionó al rey Renuka una visión mística de todo el Universo, además de una espada maravillosa. Sus bendiciones consiguieron que un guerrero de la familia Raghu venciera al Emperador teniendo una fuerza militar inferior, y que un Charana llamado Dala tuviera el hijo que deseaba.

Otro de los hechos asombrosos que se le atribuyen a Jalandharanatha tuvo lugar mientras se encontró con un príncipe guerrero mientras atendía su Dhuni (fuego sagrado) en un pueblo llamado Sesali. El santo le entrego al príncipe una espada mágica llamada “Rama Chandra” con la que venció a un clan enemigo que había asesinado a su padre. En otra batalla, solo con recordar a Jalandhara, éste se le apareció, y su espada se alargó milagrósamante, abatiendo al enemigo. El príncipe acabó convirtiéndose en un inmortal.

Quizás el discípulo más importante de Jalandharanatha fue Gopichand, un príncipe hijo del Rajá Triloka Chandra de Bengala. En el Mahasanta se narra la renuncia al mundo del príncipe Gopichand, exhortado a ello por su madre, Mayanamati. Es absolutamente singular en la historia la manera en que esta madre estimuló y exhortó a su hijo para que abandonara el reino y renunciara al mundo, envolviéndose en una búsqueda espiritual. Con el tiempo Gopichand se convirtió en un Siddha, y recibió el nombre de Srngari Pava.

Otra historia semejante es la de otro discípulo de Jalandharanatha, Bartrihari, quien era otro príncipe que renuncio a la corte y al mundo y llegó a ser un Siddha, conocido como Vichara Natha.


El “destierro” del budismo de la tierra de Bharata

Después de la Dinastía Pala, y con el alzamiento de la Dinastía Senas, el budismo fue eliminado prácticamente de la India. Muchos textos budistas llegaron a estar poseídos por los brahmanes, que los conservaron secretamente. Un ejemplo de esto es el Charyagiti, una compilación de varias páginas del manuscrito Apavramsa que Hapaprasad Shastri encontró en manos de un brahman de Nepal. En la Biblioteca Real de Nepal se encuentran ahora mismo descomponiéndose numerosos manuscritos en hoja de palma de este periodo, a los que ni siquiera se les permite hacer fotografías o fotocopias.

Baba Ramnath Aghori, del siglo XIX, estuvo en Nepal, y ayudó a Lamas como Dudjon Rimpoche a obtener antiguos Tantras como el Bhuta Damara o el Hevajra, para que pudieran ser publicados. Él declaraba abiertamente que Natha Sampradaya y Vajrayana eran en el fondo la misma tradición, lo que le valió la fuerte oposición de los políticos de la India y del Rey Virendra. Baba Ramnath Aghori profetizó la muerte del rey a manos de su propio hijo, y terminó abandonando Nepal a los 217 años, momento en el que se asentó de manera secreta en la ciudad de Calcuta. Kulavadhuta Satpurananda afirma que Ramnath Aghori Baba fue maestro secretamente de Dudjon Rimpoche, información que le fue transmitida por Chattral Sangye Dorje Rinpoche y algunos discípulos Nagpa de Nepal.

Hay una interesante historia que cuenta Kulavadhuta Satpurananda en relación al gran maestro Ramnath Aghori y Osho: Osho entró en el mundo del Tantra gracias a su maestro, Baba Pagolnath Aghori (ver “Mi niñez dorada”), que fue discípulo de Baba Ramnath Aghori. Pagala Baba de Ranchi fue también discípulo de Baba Ramnath Aghori, así como de Thakur Kalachand Avadhut de Bangladesh.

En 1973, en Calcuta, tuvo lugar la celebración del festival de las “64 yoguinis” en el Templo de Kalighat. Allí estuvo presente Osho, quien entonces era llamado Acharya Rajnesh, y discutió expresando sus puntos de vista “democráticos-consumistas” sobre el Tantra con Baba Ramnath Aghori, quien lo desautorizó para aprender los verdaderos métodos tantricos. Es por esta razón que podemos ver una cierta profundidad mística y teórica en las conferencias y escritos de Osho, pero no una profundización en la parte práctica y operativa de esta tradición.


Adinatha Sampradaya y Shri Mahendranath Gurudev

Shri Gurudev Mahendranath

Como ya hemos dicho, aparte de los doce Nath Panths, existen numerosas sub-sectas en la Natha Sampradaya. La Adinatha Sampradaya era una de estas muchas sub-sectas, y sus adherentes recibían la iniciación de renunciante, o sannyas diksha, renunciando a la vida de un cabeza de familia, vagando por la India desnudos y habitando en cuevas, casas en ruinas o abandonadas, en lugares un tanto aislados de los pueblos y ciudades.

Hay una referencia dada por Rajmohan Nath (1964) a la secta Adinath entre las doce principales Nath Panths, y también en el informe del censo de Punjab de 1891, pag. 114, donde aparece la Adinath como una de las sub-sectas Nath.

El último Gurú en la Adinatha Sampradaya fue Shri Mahendranath Gurudev (Dadaji), discípulo a su vez de Shri Lokanath Maharaj de Uttar Kashi. Shri Mahendranath Gurudev decidió crear una rama no-renunciante de la iniciación Nath en Occidente, y terminar la transmisión tradicional renunciante de Sannyas Diksha en la India.

Según Shri Mahendranath Gurudev, el ascenso de la Adinatha Sampradaya, cuyo primer Gurú fundador es desconocido, aunque se conozcan el nombre de otros Gurues posteriores que él no quiere nombrar, vino de un grupo especial de yoguis Nathas que desarrolló un cierto descontento con la institucionalización de los Nathas, quienes, siguiendo costumbres budistas, se habían recluido en monasterios y abrazado la vida monástica. En su “Yoga-Vidya de la Inmortalidad”, también habla de la Orden Pagalnath (“nathas locos”), floreciente en el Noroeste de la India, que seguramente esta relacionada con su otro Gurú de la Uttara Kaula, Pagala Baba de Ranchi.

Natha Avadhuta” sería el título con el que este primer Gurú de la Adinatha llegaría a ser conocido. Nos cuenta Shri Mahendranath Gurudev que Natha Avadhuta abandonó su ashram original en Maharastra, la tierra del gran Jnaneshvar Maharaj, para desplazarse hacia el Norte, a los bancos del río Narmada, y finalmente hacia Gujarat y Karvkan, una pequeña ciudad que es mencionada en antiguas escrituras hindúes. Fue aquí en Karvkan donde se fundó la secta de Vairagis Pashupatas, y allí se encontraba, por lo menos en los tiempos de Dadaji, una imagen única del Señor Shiva con Su falo erguido, a la manera del Pashupati encontrado en los sellos de Mohenjo Daro.

Parece muy probable que Natha Avadhuta se hubiera encontrado y hubiese sido influenciado por estos sadhus Pashupatas, quienes tenían la costumbre de ir desnudos y realizar gestos eróticos como masturbarse en público.

Al final, Natha Avadhuta acabó regresando a las orillas del río Narmada, donde terminó sus días desnudo en una pequeña ermita rodeado de unos pocos discípulos, a los que les enseñaba que cuando uno ha renunciado verdaderamente al mundo, ya no está sujeto a la reglas, costumbres, convenciones y moral de la sociedad de los esclavos, y que, hasta que alcanzara la verdadera libertad espiritual, debería vivir solo en logares abandonados, construcciones en ruinas, cuevas, etc,... Esta es una importante razón que explica el porqué esta sub-secta del amplio Natha Sampradaya ha podido permanecer casi desconocida hasta el día de hoy.

Tampoco ayudó a que se conservarán muchos registros, o incluso el nombre del fundador de la secta, el que se considerara a cada Gurú Adinatha como facultado para desarrollar y modificar las enseñanzas, y transmitirlas de la manera que él creyera apropiada, rechazando profundamente la idea de “autoridad” tan popular en otras tradiciones o escuelas. Lo importante eran las enseñanzas, y no las personas, y podría ser que se hubiera perdido el nombre de este primer Gurú, y de otros, de manera deliberada, para que nadie pudiera rendir culto a ninguna personalidad. Esta enseñanza, este Yoga-Vidya, es revelado al discípulo competente desde el interior, y no adquirido de ninguna fuente externa, ya sea humana o escritural, y el Gurú en esta tradición es seguido en las primeras etapas del sendero no como una autoridad espiritual, sino más bien como alguien que ha caminado por el sendero y puede guiar a otros desde su propio conocimiento.

El sendero de los Adinatha no tiene un nombre concreto, pero los Adinathas se refirieron a él como “Sanatana Dharma”, la Sabiduría Eterna, y no se fundamenta en la religión védica, aceptando en su redil a cualquier persona, con independencia de su casta. Además, es mucho más antiguo que la religiosidad védica, que se remonta tan sólo al 1500 a. C. Esta Sabiduría Eterna buscaba la unión del hombre con la Divinidad a través del sendero del Yoga, principalmente, y se alejaba de los lavados de cerebro de la mayor parte de las religiones, especialmente las que Dadaji llamaba “Dharmas Negros” (judaísmo, cristianismo e Islam).

El sendero Adinatha acentuaba la visión de que la sociedad humana en su conjunto se halla inmersa en “Pavritti Marga” o el Sendero del Mundo, de la manifestación y la materialidad, mientras que unos pocos toman el Sendero de Retorno o Nivritti Marga, de vuelta a la Fuente de la que todo ha emanado. Estos últimos son llamados Mumukshus. En palabras de Shri Mahendranath Gurudev (Dadaji), el sadhu renunciaba “a las ilusiones de los tres mundos” (celestial, humano, divino), y de alguna manera, diría yo, renunciaba a la misma idea de renunciar, lo que no implicaba una negación de la dimensión sexual, que nunca era reprimida, sino instrumentalizada para su propio desarrollo espiritual. Las ideas de represión sexual que tanto impregnan la espiritualidad hindú contemporánea le deben mucho más a las ideas puritanas inglesas que a su propia tradición.

De los escritos de Dadaji en los que habla de las enseñanzas de la Adinatha, podemos ver que se le daba bastante importancia a la meditación, pero en un sistema diferente del de Patanjali, pues el estado de absorción espiritual o Samadhi no era el objetivo, sino ese estado de conciencia en el que el yogui ve el Universo como dentro de sí, y a sí mismo dentro del Universo. Es la unidad entre macrocosmos y microcosmos que él llamaba Samarasa. Gorakshanatha describe la unión de micro-macrocosmos y Samarasa de esta manera:

"La Verdad Absoluta es sin nombre, sin forma, Unidad Perfecta de Existencia y Experiencia sin Sujeto-Objeto, libre de todas los opuestos y relatividad, calificaciones, limitaciones y negaciones. La Verdad Absoluta, en virtud de su aspecto infinito, eterno, dinámico, eternamente y libremente se manifiesta en todas las clases de nombres y formas, todos los órdenes de existencias y experiencias fenomenales, todas las clases de dualidades y negatividades, y los armoniza y unifica en la calma y tranquilidad todo- abarcante del Sí Mismo."
La escuela Adinatha animaba a los Sadhus a llevar una vida libre de convenciones sociales y a no adoptar practicas ritualísticas concretas. Pero muy diferente era la visión que alentaba para aquellos que no eran renunciantes y estaban inmersos en la vida ordinaria de cabezas de familia, etc,... Para ellos los Adinathas proponían un sendero ritualista, de celebración gozosa de festivales, y en fin, de aceptación de la vida en su totalidad, en la búsqueda de liberar el poder espiritual o Shakti que descansa potencialmente en nuestro interior y usarlo para elevarnos a las más altas cumbres de la vida divina. Para ello, también se consideraba una parte importante la instrumentalización de la energía sexual para catapultar la conciencia al Corazón de lo Absoluto. Los Adinathas consideraban cualquier represión de la energía sexual como algo nefasto y origen de los conflictos y violencia humanos, y el orgasmo como una experiencia de cierta manera análoga al estado de unidad con Dios.
Por otro lado, los Adinathas nunca alentaron las prácticas de Kundalini y Hatha Yoga tan populares hoy y conectadas con la Natha Sampradaya en general. La postura de Dadaji es que estos sistemas fueron desarrollos posteriores de Gorakshanatha para facilitar la elevación de la conciencia de los buscadores espirituales hasta un cierto nivel, y que podían ser muy peligrosos si no eran seguidos bajo la guía de un gurú experimentado, pudiendo desembocar en la locura o la muerte.




APUNTES DE HISTORIA 
DEL 
NATHA SAMPRADAYA
(Parte 2)


Amitabha Nath




El Buda Nagarjuna

Buda Nagarjuna

Nagarjuna es verdaderamente un personaje misterioso y sorprendente para los no versados de manera profunda en el Tantra. Generalmente no es sabido que fue divinizado en algunas tradiciones Shaivas del Sur de la India y Cachemira. Tanto Padmasambhava (también llamado Svayambhunatha), el gran Gurú Rimpoche del Vajrayana, como algunos textos tantricos atribuidos a Matsyendranatha, se refieren a Nagarjuna como el fundamento de la doctrina tantrica.

Hay fuertes conexiones entre el shaivismo y el budismo. Nagarjuna fue un mago y brahman shaivita antes de tomar los votos de renunciante (sannyasin) de un “achinta yogi”, que es como se llamaba a los monjes budistas mahayanas. El gurú del Buda histórico fue Pundarika, un maestro shaivita, y la familia Sakya de Nepal, la suya, adoraba a Shiva y a Shakti bajo la forma de Kali. Así ha sido hasta el día de hoy.

Dentro de la escuela Natha hay una tradición que dice que Jusús el Cristo fué discípulo del Buda Nagarjuna, con el nombre de Isha Natha. Él habría sido uno de los 10000 de que habla y venera está escuela. La historia de la vida de Cristo en la India es contada en textos budistas de Hemis Gompa depositados en Ladakh. También, la tradición oral habla de un texto llamado Isha Purana, en el que se describen las enseñanzas y vida de Cristo como Natha.

Antes de Nagarjuna, es posible que existiera una poderosa conexión entre Nathas y Jainas. De hecho, estos últimos dividen sus 24 Tirthankaras en dos grupos, los Swamis y los Nathas, y en los antiguos cuartos de algunos jainistas se han encontrado además Shiva-lingams.


Tres linajes tantricos

De acuerdo a Kulavadhuta Satpurananda, hay tres diferentes linajes tantricos, a saber:

1. El linaje Natha, con dos distintas escuelas, la Aghora Natha de Svayambhunathala, y la Dharsani Natha o Kamphata de Gorakshanatha. La Aghora Natha Sampradaya fue fundada por Svayambhunatha, quien se la transmitió a Matsyendranatha, éste a Jalandharanatha y así en adelante. Gorakshanatha, el fundador de la Dharsani Natha Sampradaya, fue discípulo de Matsyendranatha, aunque él fue castigado por su maestro a enseñar a los Tirthikas o herejes, y le cerro el sendero de Aghoranatha Sampradaya. Sobre esto volveremos más tarde.

2. El linaje de los Tirthikas o herejes, quienes en su momento estuvieron bajo la autoridad de Svayambhunatha, y que comparten los mismos textos: Kularnava Tantra, Mahanirvana Tantra, Tara Rahasya, Bhuta Damara Tantra, etc,...

    3. Los linajes que vienen de Shankaracharya por la vía de la esposa de su discípulo Sureshwaracharya, que también son llamados linaje Dashnami. Esta mujer era una Angira que derroto a Shankaracharya, y en su honor se fundaron los linajes tantricos de la tradición Sri Vidya de “Barati” y “Saraswati”, que rinden adoración a la diosa Tripura Sundari. El tercer linaje que viene de Shankaracharya después de un debate en la ciudad santa de Benarés es el linaje “Giri”, que lleva acabo la práctica de Tara Azul subyugada por Dombipa, quien fue, de acuerdo a Shakaracharya, un chandala encarnación de Mahakala.

Se considera comúnmente que la Natha Sampradaya es un desarrollo de las más tempranas Siddha o Avadhuta Sampradaya, y que se habría originado en el mismo Señor Shiva, llamado “Adinatha” (Señor Primordial), cuyas enseñanzas habría transmitido a través de un linaje de Gurues o maestros espirituales humanos, comenzando con Matsyendranatha y su discípulo, Gorakshanatha.

También se suele citar como orígen divino de la secta a Dattatreya, quien habría sido un avatara (descenso) de la Trimurti hindú (Brahma, Vishnu y Shiva). Los distintos linajes de Sri Vidya, tradición de adoración de la Diosa Laita Tripurasundari, citan en su mayoría a Dattatreya como su originador, lo que conecta espiritualmente Natha Sampradaya y Sri Vidya. Parashurama fue un célebre discípulo de Dattatreya, quien escribió los Parashurama Kalpa Sutras, texto clave de las Upasana y Sadhana de Sri Vidya. Los rituales e imágenes de mediación de Dattatreya lo representan en ocasiones con cuatro perros negros rodeándole, que simbolizan los cuatro Vedas.

Según otra tradición, Dattatreya fue discípulo de Agastha, y Agastha fue discípulo de Adinatha, también llamado Risabha. Adinatha es reclamado por los Shaivitas como su primer Guru, o Shivavatar. Los Jainas también lo reclaman como el primero de sus Gurús, con el nombre, usualmente, de Risavha. Los Shaktas también, como podemos ver si recurrimos al Srividyakarama. El Buda lo aclamó como el primer Buda, Vipassin Buda, del Aeón (ver Anantyasutta). También aparece en el Ramayana, en el que se dice que aparecería antes del Señor Rama, al final de Satya Yuga y en vísperas de Dvapara Yuga. Según algunos eruditos, el Vijnana Bhairava Tantra, obra capital del Shaivismo de Cachemira, sería la última compilación de las instrucciones orales de Adinatha. La consorte de Adinatha fue Tripuraamba, de quien surgieron las generaciones de Tripurasundaris o matriarcas de la antigua India. De cualquier manera, lo que está claro es que Adinatha/Risavha figura en numerosos textos y tradiciones a la cabeza de una serie de corrientes y linajes no-védicos, o incluso abiertamente anti-védicos.


Dattateya

En el Matsyendra Samhita (publicado por la “Asiatic Society” y atribuido al mismo Matsyendranatha) se dice que Matsyendranatha fue discípulo de Svayambhunatha. A su vez, fue el Gurú de Gorakshanatha, Jalandharanatha y consorte de Lalita Sundari, quien fue la cabeza de un linaje de Adi Triramba. El gran maestro tantrico del Shaivismo de Cachemira, Abhinava Gupta, nombra en su obra culmen, el Tantraloka, a Matsyendranatha y a Svayambhunatha como dos de sus Gurues.


La Orden Nava-Natha

Según la tradición recogida por Khyapa Baba (K. Satpurananda), la Nava Natha Sampradaya fue fundado por Svayambhunatha. La Orden de Nava-Natha se basa en los “Nueve Nathas”:

1. Svayambhunatha o Padmasambhava (nacido 693 d.C). El Matsyendra Samhita le declara como una encarnación de Shiva o Shivavatar, y de él arrancan las tradiciones Natha y Vajrayana.

2. Matsyendranatha, discípulo de Svayambhunatha.

3. Jalandharanatha o Jalandharipa, discípulo de Matsyendranatha.

4. Gorakshanatha, que fue discípulo también de Matsyendranatha. Según algunas tradiciones recogidas por Khyapa Baba, Gorakshanatha trató de ponerse por encima de su Gurú, por lo que fue castigado y sólo le fue permitido ser un Natha Guru de Dakshinachara. Así, esta tradición de Gorakshanatha es llamada “Darshaninatha” o “que tiene apariencia de un Natha”, mientras que la verdadera tradición Natha es llamada “Aghoranatha” o “el Natha que está Más Allá de la Ilusión”.

5. Kanhanatha o Kanhipa, discípulo de Jalandharanatha.

6. Humkaranatha, discípulo de Svayambhunatha.

7. Vajragarbhanatha, discípulo de Svayambhunatha.

8. Trailokyanatha, también llamado Tilopa, que fue el Gurú de Naropada, o Naropa.

9. Shantinatha o Shantipa, discípulo de Naropa y rector de la Universidad budista de Nalanda.

Como tendremos la oportunidad de ver dentro de poco, este interesante listado proporcionado por Kulavadhuta Satpurananda difiere sensiblemente de los que podemos encontrar desde otras fuentes del Natha Sampradaya, y muestra fuertes conexiones con el Tantra Budista o Vajrayana.


Los Nava-Nathas y los 84 Siddhas

Nava-Nathas y 84 Siddhas

Los Nava-Nathas representan los elementos primordiales de la creación, así como distintas energías divinas o deidades que encarnan para transmitir determinadas enseñanzas espirituales a la humanidad.

De la misma manera que en las escuelas esotéricas de Occidente se habla de los “Jefes Secretos” como iniciados de altísimo nivel, muchas veces desencarnados, que guían espiritualmente a la humanidad, en el Natha Sampradaya aparecen los Nava-Nathas o Nueve Nathas (Nueve Señores), como Yoguis-Siddhas que alcanzaron la iluminación espiritual y desde un plano de existencia trascendental en el que están envueltos en cuerpos espirituales solares, guían a los sadhakas en sus prácticas espirituales y en sus vidas. Ellos, además, pueden tomar cuerpos materiales para comunicarse y relacionarse con nosotros.

También pueden residir en mundos divinos creados por sus propias mentes donde se deleitan en placeres trascendentales, interviniendo desde esos planos o encarnando físicamente cuando sea necesario prestar su ayuda a grupos espirituales determinados, iniciados tantricos o maestros. A continuación presento otra versión de los Nava-Nathas, esta vez una lista que proviene del Nath-Rahasya, una escritura tantrica Natha:

Adi Nath: significa el “Señor Primordial” o "Primero", considerado como el Señor Shiva, Datattreya, o Rishabha Dev. Los Shastras lo representan morando en la montaña mística Kailash, la contraparte etérica y espiritual de las mismas montañas físicas de Mansarovar Kailash, y sus símbolos son el toro celeste de luz y el rosario de rudraksha (rudrakshamala). Es la encarnación de la Luz Eterna y el Guru y Yogui Primordial que encarnó, según nuestra Tradición, para gobernar este sistema solar. Representa el elemento primordial Fuego (Agni).
Gorakh Nath (o Shiva-Goraksha Nath): Gorakshanatha fue una encarnación humana del Señor Shiva que tomó la forma de un niño surgido del montón de cenizas en la basura para contestar a las oraciones de Macchendra Nath, que pedía un discípulo capacitado para transmitirle las enseñanzas tantricas, además de que se le fuera concedido a una mujer el deseo de tener un hijo. Gorakshanatha fue el Guru-yogui que sistematizó en gran parte las enseñanzas de la Natha Sampradaya y fundó las doce principales sectas o Panth. Él transmitió muchas enseñanzas a los iniciados, como el Hatha Yoga y Kundalini Yoga. Muchos piensan que Él es el mismo Siddha inmortal “Babaji”, renombrado como “maestro de maestros”. Sus símbolos característicos son el Trishula (tridente) y los pendientes Kundal.
Gaja Kanthad Nath: Él es una encarnación humana del Señor Ganesha y viene con el poder de derribar los obstáculos en la vida del sadhaka. Él concede riddhi (prosperidad) y siddhi (poder espiritual) a aquellos que son dignos. Sus símbolos son un elefante y un ratón.
Udaya Nath: Fue una encarnación humana de la diosa Parvati, la diosa “nacida de las montañas” esposa del Señor Shiva y la Madre Divina (shakti) del Universo. El poder y la presencia espiritual de la Madre Divina son irradiadas por todas partes de la tierra en los diversos Shakti pithas (vórtices de luz, santuarios de la diosa) y Udaya Nath también es la encarnación del elemento primordial de la Tierra (Prithivi). El símbolo asociado con él/ella es un rosario de coral rojo y la estrella de ocho puntas o loto que representa los ocho brazos de la Madre Divina (Asta-bhuja).
Achal Achambhay Nath: Él es llamado el Señor de la Inmortalidad, y fue la encarnación humana del Dios mono Hanuman. Él enseña a través del servicio desinteresado y dirige a aquellos cuyo camino primario de desarrollo espiritual es a través del "Servicio" (llamado "Karma Yoga"). También se dice de él que es una encarnación del Rey de las Serpientes, y a veces toma la forma de una serpiente. Representa el elemento primordial de Aire (Vayu). Su símbolo es una serpiente.
Siddha Chaurangi Nath: Se dice que Él ha sido un príncipe llamado "Puran" cuyos miembros fueron cortados, y más tarde por la ayuda y guía de sus Gurúes Macchendranath y Gorakhnath aprendió las prácticas de pranayama (control de la respiración) y yoga. Después de practicar austeridades intensas durante muchos años fue capaz de desarrollar su cuerpo inmortal de luz y restaurar todos sus miembros de nuevo. Su disciplina es un ejemplo para que todos los que tengan deficiencias físicas o problemas corporales no se desalienten de llevar a cabo el camino espiritual. Él es un Señor de la Vegetación, y trae la energía del crecimiento. Su símbolo es un árbol y un pozo.
Santosh Nath: Él es una encarnación humana del Señor Vishnu, el Sustentador y Preservador del Cosmos. Él porta una gran energía para realizar los deseos y los anhelos de los devotos. Es un Señor de la Gratificación y trae el contentamiento. Sus símbolos son el loto, caparazón de concha, maza, y el sudarshana chakra (rueda).
Matsyendra Nath: se dice que Él fue un pescador que fue tragado por un pez enorme o ballena. Mientras estaba en el vientre del pez en el fondo del océano pudo oír casualmente al Señor Shiva explicando a su esposa Parvati enseñanzas secretas del Nath Tantriko y la escuela Kaula de Tantra. Matsyendra Nath practicó estas enseñanzas Kaula dentro del vientre del pez y se convirtió en un ser totalmente iluminado. Después de transmitirle las enseñanzas Kaula, cuando Shiva le preguntó a Parvati si ella había entendido la doctrina transmitida, Matsyendra Nath contestó con el mantra "AUM". El Señor Shiva le bendijo, le liberó del vientre del pez, y le dio la misión de extender las enseñanzas Nath y Kaula por el mundo. Se considera que él ha sido un poderoso hechicero con poderes sobrehumanos. En Nepal es adorado como una encarnación humana de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión, también llamado Chenresi en tibetano y Kuan Yin en chino. Su símbolo es un pez y fue el maestro de Gorakh-Nath. A diferencia de Gorakh-Nath, se dice que él ha tenido una consorte y ha vivido la vida de un cabeza de familia.
Satya Nath: Él es una encarnación humana del Señor Brahma, el Dios de la Creación, y trae el poder de la Verdad. Su símbolo es un kamandal (tarro de agua) y representa el elemento primordial del Agua (Apas).
Según una tradición, los Nava Nathas serían una encarnación de los Nueve Narayanas, emanaciones del Señor Narayana que tienen distintas funciones en las actividades del mundo.

También, están los 84 Mahasiddhas, que han sido Maestros iluminados que han transmitido estas enseñanzas. Los 84 Mahasiddhas aparecen también en el linaje Vajrayana del budismo tantrico tibetano, lo que claramente conecta ambas tradiciones, Vajrayana y Natha Sampradaya.



La Orden Darshaninatha


La Orden Darshaninatha de Gorakshanatha da varios listados diferentes de los Nueve Nathas, coincidiendo solo los cuatro primeros. Según Khyapa Baba, Gorakshanatha falló en que trató de dar enseñanzas a su propio Gurú y hermanos más avanzados sin tener más que un nivel inferior de conocimiento espiritual. Por ello fue “desterrado” por Matsyendranatha del Aghoranatha Sampradaya y castigado a llevar los darshan o pendientes en sus orejas, aunque se le permitió fundar el Darshaninatha Sampradaya para que corrigiera a los Tirthikas, aquellos que se habían desviado de las enseñanzas y sostenían visiones y prácticas incorrectas de estas.

Otra historia muy diferente es la que cuenta Sri Bhuthnath Yogi Aughar Pir en referencia a los “Darshan” o pendientes que llevan los yoguis de la Orden Darshaninatha: Matsyendranatha era un pescador de Bengala que fue tragado por un gran pez, o una ballena. Esta ballena fue, llevando en su vientre a Matsyendranatha, al fondo del océano, y allí, de forma inadvertida, Matsyendranatha pudo escuchar como Shiva Mahadeva entregaba las elevadas enseñanzas Kaula a Parvati, quien escuchaba un tanto aburrida. Al final de la enseñanza, el Señor Shiva preguntó a Parvati: “¿Has comprendido?”. A lo que Matsyendranatha respondió: “¡Sí!”. Entonces fue sacado del pez, y pudo contemplar el aspecto físico del Señor Shiva, y vio que éste llevaba grandes pendientes en Sus orejas. Matsyendranatha le pidió a Shiva que él también quería llevar esos pendientes, por lo que el mismo Señor se los puso, convirtiéndose de esta manera los “darshan” o pendientes en un signo característico de esta tradición de los Nathas. Esta historia hace de los darshan una característica ritual e iniciática del Natha Sampradaya que se origina en el mismo Matsyendranatha, y no un “castigo” característico de la Orden Darshaninatha por parte de Masyendranatha. De cualquier manera, normalmente los darshanas habitualmente constituye un signo de Sannyas o renuncia al mundo, pero existen yoguis de algunas sectas o sub-sectas Natha, como los llamados Vairagis, por ejemplo, que llevan pendientes pero están casados.

Otros pocos yoguis y sub-sectas no tienen la costumbre de perforar las orejas e insertar los darshan como acto ritual, Shri Gurudev Mahendranath, por ejemplo, no llevaba darshan en las orejas, además de que afirmó en varias ocasiones que su secta, la Adinatha Sampradaya, tenía la costumbre de llevar ropajes de color negro, característica de los Aghoris del Aghoranatha Sampradaya y de muchos Aghoris en general, que incluso pueden no estar conectados con el Natha Sampradaya.


La manifestación de Gorakshanatha

En la Orden Darshaninatha se cuenta una interesante historia sobre el advenimiento de Gorakshanatha. En cierta ocasión, una mujer que estaba deseando tener un hijo pero no lo conseguía, recibió la visita de Matsyendranatha, quien le pidió comida. Ella le dio alimentos, y Matsyendranatha le dijo que pidiera un deseo, porque se le concedería. Ella dijo que su mayor anhelo era tener un hijo, así que Matsyendranatha saco de su bolsa un poco de ceniza de su Nath Dhuni (fuego sagrado) y se la dio a ella, diciéndole que se la comiera, y que esto haría que quedara encinta.

La mujer, muy ilusionada, fue a su marido, le contó lo que le había sucedido, y le enseñó la ceniza que le había dado Matsyendranatha. Pero el marido entonces empezó a decirle que todos estos eran unos falsos yoguis y para nada seres espirituales o iluminados, y le ordenó que se deshiciera de la ceniza. Ella, obediente a su marido, fue y tiró la ceniza a un montón de basura que había en cierto lugar y se olvidó de ella.

Pasaron muchos años, y un día Matsyendranatha pasó por donde vivía la mujer. Entonces le preguntó por el niño, y ella dijo que no había ningún niño, que había arrojado la ceniza a un montón de basura. Matsyendranatha le pidió que le llevara al montón de basura, y cuando llegaron, dijo “Agay agay, Gorakh jage” (‘Ven, ven, y despierta, Oh Gorakh’). Entonces Gorashanatha surgió de la ceniza y se convirtió en su discípulo. Esta historia hace nacer a Gorakshanatha de la ceniza del fuego de un Dhuni, de la Luz del mismo Señor Supremo, y por lo tanto, una encarnación de Shiva en el plano material, como es considerado por la mayor parte de los Nathas.

Muchos piensan que el nombre Goraksha significa “nacido de la suciedad”, pero esta es una malinterpretación de un antropólogo llamado George Weston Briggs. Realmente, Goraksha significa Go-Raksha, “el protector de las vacas”, siendo aquí las vacas la representación de los sentidos. Goraksha es, entonces, el yogui que ha llegado a controlar los sentidos, y que es el Señor de los sentidos. Esto tiene relación también con el Señor Krishna en tanto que Él vive en Go-loka (el mundo de los sentidos) y es el pastor de Go-kula o la familia de vacas. Krishna es la conciencia trascendental que domina los sentidos.

En su libro sobre la historia de la tradición Natha, Taranatha escribió que Gorakshanatha originalmente era budista, con el nombre de Ananga Vajra, antes de convertirse en Natha. Pero en un texto atribuido a Gorakshanatha mismo, el Kayaboddhi, se dice que él era un sacrificador de animales (pashuarambaka), lo que le sitúa fuera del marco budista. De cualquier manera, sobre su vida desde una perspectiva histórica, poco se puede decir sin caer en conjeturas.

Sobre el tiempo en que vivió Gorakshanatha y su Gurú Matsyendranatha, la tradición que los conecta con Kabir (1500 d.C) y Madhusudana Saraswati (1700 d.C) parece no sustentarse históricamente. Más plausible es seguir la pista dada por el gran santo Natha de Maharastra, Jnaneshwar Maharaj, quien, hablando de su Parampara (linaje espiritual), lo presenta así:


Adinatha
Matsyendra Natha
Goraksa Natha
Gahini Natha
Nivrtti Natha
Jnana Natha

Esto hace a Gorakshanatha como viviendo en el siglo XII d.C, lo que apoya la tradición que hace a Dharmanatha su contemporáneo.