martes, 18 de octubre de 2016

PRINCIPIOS
DE LA
MAGIA TANTRICA

PARTE 3

Rudra Amitabha Nath Bhairava


La Fórmula de la Evocación.

En la Magia Occidental, la evocación la realiza el mago desde el interior de su círculo mágico, y la entidad evocada debe manifestarse en el Triángulo del Arte, fuera del círculo. En el Tantra el círculo se establece previamente a la evocación a través del ritual de Kilana (en el exterior) o Digbandha (en el interior) y la evocación se realiza con un Yantra o Cuadrado Mágico de la entidad, dispositivo que además “contiene” la energía espiritual evocada, para después “redirigir” esa misma energía en la dirección deseada, o bien “almacenarla” para un uso posterior, para “detener” determinadas influencias o “atraer” otras.

La evocación puede ser realizada “a la apariencia visible en el plano físico” o “a la apariencia visible en el plano astral”. Mientras una entidad evocada puede manifestarse en el plano físico usando como vehículo, por ejemplo, la sangre de un sacrificio (o el semen-fluidos sexuales femeninos-sangre menstrual, en el caso de la Magia Sexual), personalmente estoy de acuerdo con Dion Fortune y Michael Donald Kraig en que la evocación a la apariencia visible en el plano astral es más apropiada a la naturaleza de las entidades evocadas. De cualquier manera, en la tradición tantrica, hay numerosos ejemplos de evocación a la apariencia visible en el plano físico, en el que las entidades o incluso dioses o diosas, se manifiestan en el plano físico, tomando las formas de animales que se presentan en el exterior del Kilana o Círculo Mágico Tantrico.

La evocación trata de fuerzas o entidades en desequilibrio. Por eso es peligrosa. La entidad a ser evocada es un aspecto de la propia conciencia del mago, exteriorizada fuera de su microcosmos original, por eso decimos “en desequilibrio”. Esta es una parte por ello peligrosa de la Magia Tantrica, pero totalmente deseable y legítima. La razón de ello estriba en los llamado Purushartas u Objetivos de la Humanidad. Estos son: Kama, que engloba todo lo que tiene que ver con el disfrute sensual, Artha, la riqueza a nivel material, Dharma, el bienestar y armonía social, y finalmente Moksha, la Liberación espiritual. Para el Tantra, la búsqueda de la satisfacción en todos ellos es legítima para el buscador, aunque su aspiración principal sea la Liberación. Esto quiere decir que Kama, Artha, y Dharma están, siempre, subordinados a Moksha. De alguna manera podríamos decir, incluso sirven a Moksha. Esta es la justificación de la magia y la brujería tantricas: un sadhaka que es capaz, a través de los poderes otorgados sobre él por los dioses, de resolver y satisfacer sus necesidades mundanas, estará más preparado y será más libre para desarrollarse en su búsqueda espiritual.

El proceso de la evocación es el siguiente:

1 Dirigirse al Dios que presida la esfera de la entidad a evocar (por ejemplo, Kubera para un Yaksha).

2 En la Magia Ceremonial occidental, se pide al Dios que envíe al Arcángel, y a éste al Ángel, al Ángel a la Inteligencia que comandará el espíritu. ¿Cómo es este proceso jararquico en la Magia Tantrica? Pues bien, existen los llamados Nava Grahas o Nueve Planetas gobernados por sus respectivos dioses y diosas en el hinduismo. Ellos pueden ser usados en la evocación. De cualquier manera, en los grimorios medievales, muchas veces se saltaba este proceso, invocando directamente al Dios, Príncipe o Entidad gobernante del espíritu evocado. Igualmente, en la Magia Tantrica, muchas veces el brujo evoca a la entidad fuera de su Kilana sin respetar ninguna jerarquía más que la del trabajo bajo la autoridad de su Ishta Devata (Deidad Personal). El Ishta Devata se corresponde, por lo menos en parte, en la Magia Occidental, con el Santo Ángel Guardián. Es al investirse con el Nombre (Mantra) y la Forma (Imagen de Meditación) de su Ishta Devata que el mago tantrico asume la autoridad espiritual para ordenar y mandar sobre todos los espíritus inferiores que evoca.

3 El mago debe permanecer protegido en el círculo, y la entidad evocada confinada en el triángulo, de donde no se le permitirá salir (por ser fuerza en desequilibrio). El círculo, por lo tanto, está presente tanto en la invocación como en la evocación, en la primera como símbolo de unidad con el Dios invocado, y en la segunda como dualidad, separación y protección de la entidad evocada (en el triángulo). Bajo ningún concepto el mago debe salir de su círculo mágico de protección hasta acabada la operación de evocación.

Según M.D. Kraig el círculo que aparece dibujado dentro del triángulo de la evocación en los grimorios antiguos era realmente un espejo que hacía de “puerta astral” y en el que se podía ver (el vidente) a la entidad evocada. El humo del incienso también puede ser la “base” para la materialización de la entidad y el espejo en que ella manifieste su forma.

En este punto es importante notar también la presencia, dentro o fuera del círculo (dependiendo de la entidad evocada) del Pantáculo o Sello Mágico de la entidad evocada, o el Yantra de la entidad (que no es otra cosa que la misma energía de la entidad espiritual evocada expresada en una forma geométrica) en la Magia Tantrica. Sobre este Yantra es que el mago (o vidente que le asiste, también dentro del círculo, cuando el mago se dedica solo a la operación evocativa) debe contemplar (mientras recita el Mantra de la entidad) para hacer su mente receptiva a la entidad espiritual evocada.

4 Al final de la evocación se realiza el permiso para partir de la entidad evocada, así como los exorcismos necesarios para que ningún “residuo” de la energía evocada pueda penetrar dentro de la esfera de la conciencia del mago durante el transcurso de sus actividades ordinarias.

También se debe notar que, en la Magia Occidental (al igual que en la Magia Tantrica), el incienso juega un importante papel en la evocación, especialmente en un doble sentido: como sustancia en la que se puede manifestar, “tomar cuerpo” una entidad (usando el humo desprendido del incienso, en la tradición tantrica también se cree que las entidades pueden asumir formas en el fuego sacrificial (Homa)), y como sustancia que excita la mente del evocador, quien, junto con las herramientas de la contemplación del Yantra y la recitación-conjuración del Mantra, puede abrir su visión astral al mundo espiritual.

Otro importante aspecto en la evocación es la necesidad de que el vidente, o el propio mago si hace ambos papeles de evocador-vidente, “altere” su conciencia de alguna manera, entre en un “estado de trance” (llamado por algunos “gnosis”). Algunos ejemplos que pueden ayudar son:

1 El aroma del incienso inhalado (¡¡¡¡cuidado con el monóxido de carbono!!!!).

2 El dolor. Tanto la inhalación de inciensos como el dolor liberan determinadas hormonas en el torrente sanguíneo que pueden alterar la conciencia. El papel del dolor en este campo de la magia es mundialmente conocido, lo usaban griegos y romanos (en flagelaciones rituales), los chamanes y en tradiciones como el Vodou.

3 Uso de sustancias alteradoras de la conciencia.

4 Sexo. La actividad sexual puede ser usada en dos maneras: 1) estimulación sexual y sensorial elevadamente intensa, y 2) como práctica meditativa. Ambos métodos son efectivos en tanto tienen el potencial de producir una “ruptura” con el estado de conciencia ordinario y una elevación de la conciencia, cuando son usados por un mago experimentado.

5 Privación de sueño y comida (ayuno antes de la operación).

Obviamente, antes de usar cualquiera de estos métodos, uno debe consultar con su médico si pudieran causar algún problema en su salud.


Uso del Yantra en la Magia Tantrica.

La palabra Yantra significa “dispositivo, máquina”. Son diseños geométricos confeccionados en distintos materiales usados tanto en la invocación como en la evocación de una entidad espiritual o energía, o para almacenar/dirigir esa energía en el Yantra, como si fuera un amuleto/talismán, para ser usada más tarde. También pueden ser usados en scrying o videncia, o como instrumentos para desarrollar las capacidades de concentración y visualización. Los Yantras son muy similares a los sigilos y sellos de las divinidades y espíritus en la Magia Occidental. Hay dos tipos principales de Yantras:

1 Yantras considerados como la misma Deidad en forma geométrica. En este caso, al Yantra le debe ser primero instalada la vida por un procedimiento ritual llamado Prana-Pratishta. Entonces este Yantra es considerado como Chaitanya Yantra (consciente). De otra manera, es considerado como un Jada Yantra (Yantra inconsciente).

2 Yantras usados para determinados propósitos mundanos o espirituales. Estos son similares a los sigilos usados por muchos magos occidentales, no estando vinculados muchas veces a una Deidad específica. Sus formas geométricas evocan patrones energéticos que manifiestan los resultados deseados, siempre y cuando sean usados adecuadamente.

Existen también otros tipos de Yantras diferentes, como aquellos usados en el dominio del arte de la construcción sagrada, pero no son usados por los iniciados tantricos ordinarios, sino más bien en determinados grupos ligados a las corporaciones de constructores.

Uno de los primeros escollos con los que se encuentra el mago tantrico en su trabajo con los Yantras es el de las sustancias y materiales que debe usar como ofrendas para ponerlas sobre el Yantra, o para construirlo o dibujarlo. Esto le sonará también al mago occidental. De la misma manera que sucede con los Grimorios Occidentales, los Grimorios Tantricos de Yantras, como el Yantra Chintamani o el Kalpa Chintamani, requieren sustancias muy difíciles de encontrar o muy caras, como Yantras grabados en oro, o sustancias como la gorachana o el sudor de un elefante en celo. La realidad es que no hay un verdadero consenso sobre esto. He hablado con algunas personas que afirman que las instrucciones dadas en los Grimorios sobre la construcción o dibujo de los Yantras deben ser seguidas al pie de la letra, y también con otros sadhakas y Aghoris que me han dicho que para ellos es perfectamente aceptable dibujar el Yantra en papel y tinta ordinarios (mi propio Guru defiende esta postura, diciendo que es suficiente el papel y tinta negra ordinarios). Por ejemplo, muchos Yantras son dibujados en una hoja de un árbol especial llamado Bhurja. Esta hoja es llamada Bhurja Patra, y no es dificil encontrarla on-line en tiendas de productos rituales hindúes. La razón de usar este material es que hace varios siglos era el más común en India para escribir, simplemente. Una opción muy buena sería usar algún tipo de material no-artificial, como papel de pergamino virgen o papel de arroz. Hay quien defiende incluso la opción de usar papel ordinario y dibujar el Yantra con tinta del color correspondiente al metal con el que tradicionalmente debería ser confeccionado (por ejemplo, amarillo para el oro) o a la naturaleza del rito realizado (rojo para un ritual de subyugación, o gris para uno de destrucción= ver colores para los Shat-Karmas o Seis Ritos de la Brujería Tantrica en el Mantra-Mahodadhi).

En cuanto a las sustancias para la elaboración de las tintas para dibujar los Yantras, este es un tema más importante en mi opinión, porque los ingredientes herbales que contiene añaden potencia mágica. Una opción viable que podemos usar es tinta de sangre de paloma (dove´s blood ink) para trabajos positivos y tinta de sangre de dragón o murciélago (dragon´s blood or bat´s blood ink) para trabajos negativos. Estas son fórmulas de Hoodoo encontradas fácilmente en tiendas especializadas, presencialmente u on-line.

En los rituales de Brujería con Yantras es importante realizar nuestro trabajo de una manera intuitiva y creativa. Austin Osman Spare, quien desarrolló ampliamente la magia de sigilos, prefería quemar los sigilos después de su confección y activación. Otros magos los guardan en lugares especiales, o hacen anillos o se los cuelgan del cuello como medallas. A mí personalmente me gusta usar el Yantra como un sigilo donde cargar el deseo y la fuerza de la Voluntad y enterrarlo después de su activación como una semilla que tiene que crecer en su debido momento. Podemos buscar un lugar adecuado según la naturaleza del deseo. Por ejemplo, para magia negra un cementerio, para sanación un hospital, para justicia unos juzgados o una comisaria de policía, etc,...

ES IMPORTANTE, PERO DIFICIL, OLVIDAR EL DESEO Y EL YANTRA-SIGILO, para que la energía del inconsciente lo manifieste a su debido momento, si está de acuerdo con nuestra Verdadera Voluntad. Pero olvidar lo deseado es difícil. Jan Fries aconseja una actitud de “indiferencia” de “no importa-no es necesario”.

Algunos de los principales textos en los que podemos encontrar rituales tantricos de Mantras y Yantras son el Kalpa Chintamani, Yantra Chintamani, Ravan Samhita y Mantra-Mahodadhi.

(NOTA: La idea de olvidar el deseo no reviste tanta importancia en otras corrientes de la Magia Occidental diferentes a la Magia del Caos. En el hinduismo y el Tantra se utiliza un procedimiento llamado Sankalpa (Voto Espiritual), que es una forma de magia muy sencilla en cuanto al procedimiento. El sadhaka simplemente escribe de una manera positiva su deseo en un papel tomando un compromiso de recitar un Mantra en concreto durante un tiempo determinado un número de repeticiones diarias. Además, esto puede ir acompañado de alguna práctica de austeridad o penitencia (privación de comida, sueño, ofrendas especiales, etc,... durante la practica) que genere determinado calor místico llamado Tapas. Después, el papel es dejado cuidadosamente a los pies de la Murti (imagen del Ishta Devata) en el altar y se procede a comenzar el procedimiento de recitación o sadhana. Hacer un Sankalpa, aunque fácil en su procedimiento, no es cosa que tomar a la ligera, pues una vez liberado nuestro deseo como voluntad en el Universo, debe realizarse completamente. Por lo tanto, antes de realizar un Sankalpa, debemos asegurarnos por todos los medios de poder completar el procedimiento hasta el final).


Uso del Mantra en la Magia Tantrica.

Si el Yantra es la misma Deidad en su forma geométrica, el Mantra es su forma vibratoria. Podríamos decir que el Yantra es el cuerpo de la Deidad, mientras que el Mantra es la mente y el espíritu de la Deidad.

Antes hemos hablado del Yantra como una “maquina” que tiene determinada función que realizar, determinado efecto que producir. El Mantra, casi siempre asociado al Yantra, es como el “combustible” que “enciende” y “alimenta” al Yantra.

La eficacia del Mantra reside en que evoca/invoca la energía especifica dentro y/o en el entorno del sadhaka. Por ejemplo, el Bija Mantra AIM de la diosa Saraswati, evoca la energía del conocimiento, de la inspiración artística, de la comunicación poética, etc,... es decir, si este poder divino pudiéramos expresarlo como un sonido/vibración, este sería “AIM”. La idea detrás de las instrucciones sobre repetir miles de veces un Mantra es impregnar gradual y profundamente al sadhaka y su entorno vital. También es interesante diferenciar cuando estamos evocando o invocando: al evocar (por ejemplo, un espíritu/deidad), el Mantra debe ser sentido como llenando su vibración el entorno exterior del sadhaka, y creando esa determinada influencia espiritual. Al invocar (por ejemplo, en la realización de Nyasa) debe ser sentido vibrando en el interior, o en el centro sutil determinado con el que se está trabajando.

Los rituales de la Brujería Tantrica se clasifican tradicionalmente en seis grupos, dependiendo de su propósito. Son llamados los Shat-Karmas o Seis Ritos de la Brujería Tantrica:

1 Shantikarana o Pacificación: es usado para exorcizar una entidad maléfica, pacificar la propia mente o una relación, sanación de enfermedades, aplacar las influencias planetarias enemigas, etc,...

2 Vashikarana o Subyugación: es un rito para atraer o subyugar la voluntad de una persona, espíritu, animal o deidad a la del mago, o atraer a una persona sensualmente. Aunque muy usado por la gente para atraer personas del sexo opuesto, el brujo podría realizar un rito de Vashikarana para atraer a su Ishta Devata o a una entidad espiritual no-encarnada de sexo contrario para hacer sadhana con ella, incluyendo magia sexual.

3 Stambhana u Obstrucción: busca detener las acciones o palabras de una persona, cosa, o situación, inmovilizar a un enemigo o detener su actividad. También implica “inmovilizar” los sentidos, de tal manera que no se conecten con sus objetos de disfrute, y puedan orientarse hacia el interior.

4 Ucchatana o Erradicar: es usado para alejar a una persona, animal, o espíritu del sadhaka, o para erradicar a una persona de un lugar, para que no se sienta a gusto en ese sitio, o con esa persona, y se marche, o para alejar a un enemigo de su hogar, familia, negocios, país, etc,... También, en magia benéfica, el mago podría usar Ucchatana para “alejar” cualquier situación o elemento interno indeseado, como deudas, mala salud, etc,...

5 Vidveshana o Enemistad: es usado para crear conflicto y destruir la relación de dos personas o un grupo mayor, haciendo que se separen.

6 Marana o Matar: es utilizado para matar a una persona o animal. El iniciado tantrico también podría considerar Marana como la aniquilación de todo pensamiento perturbador o emoción que obstaculice la libre expresión de su naturaleza espiritual. Es decir, internamente, Marana puede aplicarse para destruir el egoísmo, la lujuria, el apego, la ira, etc,...

Otro ritual muy popular que no se suele incluir en la lista de los Shat-Karmas (quizás por ser considerado una sub-división de Vashikarana) es Mohana o Engaño: es utilizado para entorpecer y engañar los sentidos de alguien, ejerciendo un efecto hipnótico sobre esa persona, con el fin de seducirla o persuadirla para que actúe de la manera beneficiosa para nosotros. Pero también se puede realizar Mohana con el objetivo de obtener riqueza, salud, pacificar situaciones conflictivas, etc,... En un sentido más interno y espiritual, Mohana es persuadir o tentar al ishta Devata para que nos de Su Darshan o Visión Mística.

Existen dos puntos importantes a considerar con respecto a la Brujería Tantrica con Mantras: la Asana y la dirección que encara el sadhaka en cada Rito.

1 Aquí la Asana no se refiere a una postura física, sino al asiento en el que el mago está establecido mientras realiza la práctica con el Mantra. El asiento se considera un punto focal de poder, que se impregna de las vibraciones espirituales de la sadhana, y el material o color del que esté confeccionado suele revestir gran importancia.

Asientos considerados no-auspiciosos para la recitación de Mantras son: de tela, trae pobreza; sobre piedra, enfermedad; sobre tierra, desdicha; sobre madera, la recitación es infructuosa. En cambio, los asientos más auspiciosos son: piel de ciervo, trae el logro del conocimiento indirecto; de tigre, atrae el esplendor de la liberación; un asana de hierba kusha atrae el conocimiento directo. Una asana de lana, produce todos los logros (siddhis). El mejor asiento es uno de hierba kusha, cubierto por una manta de lana blanca.

El color de la asana también es importante. El color blanco para trabajos para atraer paz; el rojo, para el poder de controlar a otros; negro para exorcizar malos espíritus; y amarillo para riqueza.

2 Otro aspecto importante a tener en cuenta en la brujería con Mantras es la dirección que encara el mago durante el ritual y, especialmente, durante la recitación del Mantra: repetir el Mantra encarando el Norte si se desea paz, conocimiento espiritual, sanación propia o ajena, etc,...; encarar el Este para subyugar a otros; el Sur para destrucción de los malos espiritus, y para aniquilación de los enemigos (Maran); y el Oeste para riqueza. La idea detrás de esto es que las direcciones espaciales son diferentes puntos focales de poder. El Norte y el Nordeste, vinculados al elemento Tierra- Aire es una dirección mágica muy auspiciosa en la Magia Tantrica, pues es la dirección espiritual correspondiente a Ishana, la forma del Dios Shiva que sustenta el poder de otorgar la Gracia (Anugraha) de la Liberación (Moksha). El Este, conectado al elemento Aire y a la corriente mental, es la dirección más apropiada para manipular la psique. El Sur, conectado al elemento Fuego y al Dios de la Muerte, Yama, se considera una energía abrasadora y vinculada a la brujería. Y finalmente, el Oeste, la dirección espacial del Dios de las Aguas Primordiales Varuna, vinculado al elemento Agua, con sus propiedades nutricias y creativas.

Estas directrices con respecto a Mantra Japa pueden ser aplicadas a CUALQUIER Mantra y a muchos Stotras (considerados como un largo Mantra, por ejemplo, Siddha Kunjika Stotram, cuya recitación puede ser utilizada en los Seis Ritos de la Magia Tantrica). Por ejemplo, después de Mantra Japa, el sadhaka podría recitar un Stotra, como Siddha Kunjika Stotram, o Karpuradi Stotram, etc,... sentado sobre un asiento blanco encarando el Norte, para apaciguar una situación conflictiva o sanar a un familiar, etc,... O sentado sobre un asiento rojo y encarando el Este para subyugar la mente de un enemigo, atraer a una persona del sexo opuesto, etc,...


sábado, 1 de octubre de 2016

PRINCIPIOS 
DE LA 
MAGIA TANTRICA 
Parte 2
Rudra Amitabha Nath Bhairava


Las dos Operaciones de la Magia Tantrica: Invocación y Evocación.

En la invocación el mago tantrico busca la unión, principalmente a través de los procedimientos de Nyasa y Japa, y la comunión con la deidad escogida (a través del consumo de sustancias consagradas a la deidad, sustancias que deben estar en armonía además con la naturaleza de la deidad). Su fórmula es la de la copa-campana-gantha (shang en tibetano), la imaginación mágica a través de la cual se hace receptivo al dios o diosa adorados.

En la evocación, el espíritu evocado es “confinado” en un triángulo (en la Magia Occidental, veremos que en el Tantra es diferente) e incluso manifestado allí dentro para que el mago le ordene aquello que se desea. Su formula es la de la daga-phurba (kila en sánscrito) o vara-vajra (dorje en tibetano), la voluntad mágica con la que el mago tantrico debe mandar a las entidades.


La Fórmula de la Invocación.

En la Magia Occidental se ha vinculado la invocación a la “asunción de la forma de los Dioses”. Igualmente, en la Magia Tantrica, a través de Nysa, Mantra Japa, etc,... el sadhaka “asume” la forma del dios invocado, especialmente su Ishta Devata o Dios Personal, la expresión ideal de su propio Ser Espiritual. El Ishta Devata tantrico podría, por lo menos en este aspecto, asimilarse al Santo Angel Guardián de la magia ceremonial occidental. La invocación se da con “dioses”, fuerzas arquetípicas y creativas. La evocación con seres inferiores (también interpretados como aspectos de la propia psique del mago).

La riqueza de los símbolos de las deidades hindúes es vastísimo, y el sadhaka haría bien en estudiarlos detenidamente para el éxito en la Invocación. Un buen texto para este campo de investigación es “Dioses y Mitos de la India”, de Alain Danielou (editorial Atalanta). Cada emblema que exhibe un dios o diosa es indicador de sus atributos espirituales, y cada arma u objeto sostenido en sus manos, así como los gestos (Mudras) realizados, indican sus poderes que actúan de manera benéfica sobre el sadhaka.

La imagen del dios o diosa debe ser sostenida en la imaginación del sadhaka (practicante tantrico) de manera inalterable e ininterrumpida durante toda la operación, cosa que requiere bastante adiestramiento en la técnicas de concentración (Dharana) y meditación (Dhyana). Para lograr resultados en este entrenamiento de la imaginación, es muy aconsejable que el iniciado estudie y ponga en práctica diligentemente las lecciones llamadas “El Despertar del Smashan” en nuestra Orden Naga Kala Mandalam (El Círculo de la Serpiente Negra). La imagen debe permanecer ante el sadhaka resplandeciente, brillando con la intensidad de millones de soles, como dirían muchos textos tantricos, y con todos sus detalles, por lo que se hace necesario, de parte del sadhaka, de la memorización previa de la imagen del dios o diosa. La imagen debe sentirse plenamente vívida en la imaginación, y debe conmover emocionalmente al sadhaka. Si, por ejemplo, visualiza a Kali Devi, debe aparecer en su imaginación todo el sentimiento del Smashan (crematorio), de la diosa inspirando terror con su horrible carcajada, rodeada de bestias salvajes y espíritus maléficos, etc,... En resumen, el sadhaka debe sentir, con toda la intensidad de su corazón, que la divinidad está presente ante él o ella.

En el Tantra de nuestra Tradición, la evocación se inicia con la recitación del Gayatri-Mantra del dios o diosa en cuestión. El Gayatri-Mantra invoca la vibración particular de la deidad y la hace tomar forma en la sustancia sutil del plano astral. Esta imagen seguirá sosteniéndose y fortaleciéndose después a través de Nyasa y Mantra-Japa. Nyasa significa “colocar” y es un procedimiento especialmente tantrico por el que el sadhaka coloca, con determinados gestos de las manos (Mudras), determinados Mantras en distintas partes del cuerpo. Estos Mantras transmutan energéticamente con su vibración las distintas partes del cuerpo del sadhaka en los correspondientes miembros del cuerpo de la deidad. Mantra-Japa es la repetición continuada del Mantra, que no es sino la misma deidad en forma de sonido. Es vital que el sadhaka realice la práctica de Mantra-Japa meditando constantemente en que no existe ninguna diferencia esencial entre la deidad escogida (Devata), su Mantra, y el propio ser del sadhaka.

Con el desarrollo de la imaginación mágica a través de la visualización de la forma del dios o diosa, y el dinamismo otorgado a esta forma por el Mantra, el mismo cuerpo sutil del sadhaka irá gradualmente asumiendo la forma del Ishta-Devata, incluso fuera del campo ritual, hasta identificarse plenamente con sus poderes y cualidades. Este es un proceso verdaderamente alquímico, en el que el sadhaka es divinizado.

El mago tantrico es el canal a través del cual los dioses descienden al mundo y se comunican con los seres humanos. Hace “descender” la fuerza del dios o diosa y la “materializa” en una sustancia, que luego consume, transformándose y divinizándose a sí mismo. La ceremonia de Diksha (iniciación) y las consagraciones (Abhisekam) permiten esto mismo pero de manera directa de maestro a discípulo, sin el intermedio de sustancias materiales (o a veces usándolas como apoyo). También podría “impregnar” con la influencia del dios o diosa un talismán, yantra, etc,... para disponer de esa influencia incluso fuera del entorno ritual.

Aunque voy a dar ahora el proceso para la invocación de un Dios o Diosa, es importante una advertencia preliminar: es absolutamente necesario, primero, desterrar adecuadamente el área de la operación mágica. Esto, en la Magia Occidental, se realiza con rituales como el Ritual Menor de Destierro del Pentagrama, creando un círculo mágico de protección alrededor del mago. En la Magia Tantrica, este proceso de creación del círculo mágico se hace de dos maneras distintas:

1 Estableciendo un Kilana o Círculo Magico cuando el mago tantrico opera en un lugar exterior, como un crematorio-cementerio, espacio en la naturaleza, etc,... en el que se usan unos “clavos” llamados Kilas que son introducidos primero dentro del suelo para después hacer un círculo atando un cordón negro a través de ellos. Estos clavos especiales suelen llevar grabados los nombres de determinadas deidades tantricas que operan como Protectores durante el ritual.

2 Haciendo Nyasa y Digbandha cuando el mago tantrico se encuentra en un espacio interior como su propio templo dentro de su casa. Digbandha significa “atar las direcciones”, y lo que hace el mago es establecer un “círculo mágico astral” de protección, impenetrable a cualquier entidad indeseada. Digbandha también tiene la función adicional de ordenamiento del espacio mágico.

Establecer un círculo mágico de protección en las operaciones de evocación e invocación es muy importante, pues en el caso de no hacerlo, el mago se vería expuesto al contacto con cualquier tipo de entidad extraña, o incluso contraria, a la naturaleza de la operación mágica.

El proceso de la invocación es el siguiente:

1 Evocación del Dios o Diosa a través del Gayatri Mantra correspondiente (idealmente, muchos no tienen Gayatri, aunque si los principales).

2 Identificación con el Dios o Diosa a través de Nyasa, colocación del Mantra o vibración energética particular del Dios o Diosa en distintos centros de conciencia corporal del sadhaka. Normalmente aquí tiene especial importancia el Bija-Mantra o Mantra-Semilla, que es como el “código genético” del dios o diosa.

3 Unidad con el Dios o Diosa a través de la visualización de su imagen de meditación, Yantra o Mandala, y la recitación continuada de su Mantra.

Una vez alcanzado el punto 3, el mago tantrico tiene seis posibilidades:

1 Totalmente identificado con el Dios o Diosa, hablar dando oráculos. Este es un fenómeno similar a la posesión del Vodou o de las entidades de otras religiones afro-americanas, que “montan a sus hijos”. Aunque es un campo muy desconocido dentro del Tantrismo, está bastante bien documentado en varias obras, sobre todo del fenómeno en Bengala.

2 Bendecir a otros, iniciarles o consagrarles (de hecho, el o la que inicia debería identificarse primero totalmente con el Dios o Diosa).

3 Ordenar, con la autoridad del Dios o Diosa, a otra entidad inferior para que realice una tarea encomendada. Aquí entramos en el campo de la evocación, y es recomendable que la entidad evocada tenga una conexión directamente subordinada a la deidad invocada. Por ejemplo, identificarse con la diosa Kali para después evocar a cualquier entidad subordinada a la Diosa Kali presente en el Kali Yantra, como una Nitya Devi, Matrika, Dikpala, etc,...

4 “Transmutar” una sustancia (alimento, bebida) con la influencia espiritual del Dios o Diosa para después consumirla, el sadhaka u otros presentes, y ser transformados alquímicamente, absorbiendo las cualidades divinas de la entidad. En este punto es igualmente aconsejable que la sustancia esté en armonía con el Dios o Diosa (por ejemplo, dulces para Ganesha, licor fuerte y carne para Bhairava o Kali Devi, etc,...). Así mismo, el sadhaka debe elevar el platillo, cuenco, copa, etc,... con la sustancia a consagrar, delante de la imagen o yantra, ondeándolo en círculos en sentido horario, esperando el momento en que sienta que ha sido recibido por el Dios o Diosa y que ha transmitido su influencia en el sacramento. Después el sadhaka lo consumirá de manera reverente.

5 Transmitir la influencia espiritual invocada a un talismán, Yantra, etc,... para que esté disponible en todo momento.

6 Consagrar instrumentos usados en los rituales, magia y brujería tantricos.



En la tercera parte, entraremos en el campo de la Evocación. Continuará....

miércoles, 7 de septiembre de 2016


PRINCIPIOS DE LA MAGIA TANTRICA
Parte 1

Rudra Amitabha Nath Bhairava


Kala-Bhairava, de Jean Pierre Dálbera (Wiki Commons)



Cómo funciona la Magia.

La Magia Tantrica se asienta, como veremos, en una serie de ideas muy similares a las de la magia ceremonial occidental. Seguiremos, en este documento, una explicación que tratará de armonizar ambas enseñanzas, lo que creemos dará una visión más clara sobre como funciona un ritual tantrico. Siguiendo a Francis King en su libro “Técnicas de Alta Magia” (editorial Luis Cárcamo), podríamos decir que la operatividad mágica (tanto occidental como oriental) se basa en las siguientes tres premisas fundamentales:

1 La realidad ordinaria, material, que percibimos normalmente, es sólo una parte, y además muy, muy reducida, de la Realidad total. La realidad material es solamente la parte más densa de una totalidad en la que co-existen otros planos de realidad más sutiles. A través de determinadas prácticas tantricas y mágicas, el sadhaka puede refinar sus sentidos físicos y sutiles hasta un grado de desarrollo interno en el que se hace posible para él o ella percibir otros dominios sutiles de la realidad. Nuestra Orden Mágica y Tantrica proporciona numerosos métodos para lograr este resultado, como por ejemplo en la serie de lecciones llamadas “El Despertar del Smashan”. También, en los documentos “Dioses y Espíritus” y “Mundos Espirituales y sus Habitantes” el estudiante encontrará una serie de descripciones de los seres, espíritus y planos habitados. Estos planos no están radicalmente separados unos de otros, sino que los más sutiles inter-penetran y al mismo tiempo trascienden los más burdos. Sobre estos planos y los respectivos cuerpos con los que puede operar el sadhaka en ellos, hay numerosas clasificaciones, pero resumiendo mucho, podríamos hacer cuatro divisiones principales: Mundo Material, Mundo Astral, Mundo Espiritual, que en nuestra tradición tantrica e hindú son llamados respectivamente Bhuh, Bhuvah y Svah. Dentro del campo de la Brujería Tantrica, el Mundo Astral tiene una importancia clave, pues operando determinados cambios en este Mundo Astral, el sadhaka puede producir los cambios correspondientes en el Mundo Material.

2 El mago puede operar en esta realidad más sutil a través de dos facultades espirituales: la Imaginación y la Voluntad mágicas. En los documentos de la Orden Hermetica del Amanecer Dorado se decía que la Imaginación siempre precede a la Voluntad, a la que da una dirección mágica. La Imaginación es la capacidad de dar formas a la sustancia sutil del Mundo Astral de acuerdo a los objetivos del mago, mientras que la Voluntad es el “combustible”, la energía y poder que vigoriza esas imágenes y las hace operativas. La imaginación sin voluntad, sólo puede crear imágenes fugaces en el plano astral, y la voluntad sin la imaginación que le de una orientación o dirección, se convierte en una fuerza que se debilita a sí misma finalmente sin llegar a ningún fin creativo. En el Tantra, la visualización de las Imágenes de los Dioses y Diosas, o de las representaciones geométricas de determinadas fuerzas espirituales llamadas Yantras, son el campo de la Imaginación, mientras las fórmulas vibratorias de poder o Mantras correspondientes a esas Imágenes o Yantras y que las activan son el campo de la Voluntad.

3 La correspondencia entre el Macrocosmos y el Microcosmos. Al igual que la ciencia mágica occidental, el Tantra sostiene la visión de que el ser humano es una versión en miniatura (Microcosmos) del Universo (Macrocosmos), y que las esencias espirituales presentes en el Universo tienen su exacta correspondencia en una escala menor en el ser humano. Además, existen una serie de correspondencias que permiten “activar” o “fortalecer” esos factores presentes en el ser humano que son la manifestación a una escala menor de esas esencias espirituales universales. Por ejemplo, un practicante tantrico podría “activar y dirigir” la energía mágica deseada personificada en una determinada diosa usando las vestimentas, colores, flores, perfumes e inciensos, alimentos y bebidas, etc,... correspondientes a esa diosa en un entorno ritual, hacer “descender” a través de estos elementos ese poder personificado para que opere en la dirección deseada por el mago.



Los Cinco Elementos y las Armas Mágicas Elementales.

En el Ocultismo, igual que en el Tantra, los cinco elementos representan las fuerzas del universo. Todo está compuesto de estos cinco elementos, aunque ellos estén presentes en cada ser en distintas proporciones. En la magia ceremonial, además, están conectados con las cuatro direcciones espaciales del Templo (el Mandir o Templo Interior del Mago Tantrico, su Zonule del Dragón) a través de las armas elementales (Pentáculo, Cáliz, Vara, Daga), con una función ordenadora y estabilizadora de las energías y las direcciones espaciales. Aquí el Templo es entendido como un Mandala que representa el Ser espiritual del Mago en una manera Ideal. Este Templo-Mandala es la representación Ideal del Macrocosmos, que el Mago aspira a encarnar como Microcosmos, poniendo en armonía todos los elementos constitutivos de su ser a través de su trabajo mágico. El trabajo con los cinco elementos es vital en el Tantra, pues el despertar de la Kundalini-Shakti sólo puede tener lugar de una manera segura cuando estos elementos han sido purificados, refinados y, por decirlo de alguna manera, “transmutados” a una dimensión pura en la que el Espíritu podrá manifestarse sin obstrucciones. Esta purificación de los elementos se realiza en una práctica que recibe el nombre de Bhuta-Suddhi y que tiene múltiples versiones diferentes en diferentes tradiciones, pero todas ellas con la misma base y validez.

El elemento Tierra (Prithivi) es seco y frío, es la energía que da solidez y materialidad a las cosas. En el Tantra representa el nivel material y denso del mundo, del cuerpo físico, la estructura de los tejidos y huesos. Se manifiesta en la dirección espacial Norte. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Tierra (Muladharachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de pasta de sándalo. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de cereal tostado (Mudra).

El elemento Agua (Apas) es frío y húmedo, es la energía que proporciona humedad y fluidez a las cosas. En el Tantra representa el nivel propio de la estructura energética y sutil, el cuerpo astral o energético que sostiene las funciones vitales, proporcionando su sustancia a los fluidos corporales. Se manifiesta en la dirección espacial Oeste. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Agua (Svadisthanachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de alimentos. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de pescado (Matsya).

El elemento Fuego (Tejas) es caliente y seco, es la energía que proporciona vitalidad y calor. En el Tantra representa el nivel de las emociones, produciendo el calor corporal. Se manifiesta en la dirección espacial Sur. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Fuego (Manipurachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de una llama de lámpara de ghee (mantequilla clarificada). En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento del vino (Madya).

El elemento Aire (Vayu) es húmedo y caliente, es la energía que da movilidad y comunica las cosas. En el Tantra representa el nivel de los pensamientos y la energía que mueve la respiración y el proceso del movimiento digestivo, entre otros. Se manifiesta en la dirección espacial Este. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Aire (Anahatachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de incienso. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de la carne (Mamsa).

El elemento Éter (Akasha) es el Espíritu, de donde surgen los otros elementos y donde se reabsorben finalmente. Se manifiesta en la dirección espacial Centro-Arriba-Abajo. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Éter (Visudachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de una flor. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de la unión sexual.


Las Armas Mágicas Elementales.

Voluntad= Vara= Aspiración= Fuego= Sur. La Aspiración a la Gran Obra. Vara tiene en hebreo el valor numérico 463. 400= el Sendero de la Tau, que va desde Malkhuth a Yesod; 60= el Sendero de la Samek, que va desde Yesod a Tiphereth; 3= el Sendero de la Guimel, que va desde Tiphereth a Kether. ¿Cómo se entrena la Voluntad? Negando-sacrificando todo aquello que es ajeno o contrario a la Gran Obra, y practicando aquello que la beneficia. Estos son los dos aspectos, positivo y negativo, del fortalecimiento de la Voluntad.

Imaginación= Copa= Inspiración= Agua= Oeste. El Cáliz o Copa no es recta como la Vara o la Daga, sino circular, y su forma es reflejo de su cualidad receptiva y femenina. Es la Inspiración que recibe las influencias de lo alto, la influencia espiritual que desciende desde Kether hacía abajo, a Tiphereth, por el Sendero de la Guimel. Muy bellamente, A. Crowley dice que el Cáliz es el Loto que se abre al Sol, y recoge Su rocío. Pero esta Inspiración de lo alto es distorsionada cuando desciende al nivel del ego, que se apropia de ella para deformarla. Por ello dice el Maestro Therion que “la Idea-Ego tiene que ser arrancada sin piedad antes de que se pueda obtener el Entendimiento”.

Hay dos instrumentos rituales tantricos que sostienen una función similar a la Vara y la Copa. Ellos son el Vajra-Rayo Dimantino y la Campana-Gantha. El Vajra es un símbolo de autoridad espiritual, llamado también “cetro diamantino”. Como la Vara de la Verdadera Voluntad, el Vajra es el poder espiritual que se extiende sin desviarse recto hacia lo alto en su aspiración espiritual. En este sentido, es asociado con el Buda Akshobhya, cuyo nombre podría traducirse como el “imperturbable”, o el “inquebrantable”. El Vajra, antes de aparecer en el simbolismo vinculado al Tantra Budista, es el arma de otras deidades hindúes, principalmente vinculado al poderoso Indra, el “Dios de la Tormenta”. El Vajra es el arma irresistible e indestructible de Indra, con el que destruye a sus enemigos.

El Cáliz es el cuenco donde se realizan las libaciones a la divinidad, en cierto aspecto también como en el Tantra la Kapala-Cráneo (aunque ésta tiene muchos otros usos y simbolismos) como receptáculo de las ofrendas tantricas y la Campana-Gantha como instrumentos receptivo-femeninos. También, en el hinduismo la campana se hace sonar al comienzo del ritual para informar a la deidad de la llegada del sadhaka. Da la bienvenida a los dioses y ahuyenta las energías malévolas. Además, la campana “desconecta” a la mente de su identificación con el proceso de los pensamientos y la hace receptiva a influencias superiores.

En el Tantra, la Campana-Gantha representa la Sabiduría y Vacuidad de la que surgen todos los fenómenos, mientras el Vajra simboliza los Medios Hábiles así como la Compasión y los cinco elementos en sus dimensiones burda y sutil. Se corresponden, respectivamente, con la Copa y la Vara Elementales. Dentro del contexto tantrico, como en la Magia Occidental, la Campana y el Dorje simbolizan también los órganos masculino y femenino, los vehículos en el plano material de la Voluntad y la Imaginación mágicas.

Intelecto Superior= Espada (o Daga de Aire)= Aire= Este. La espada es el arma usada por el Mago para “causar terror a los demonios y dominarlos”, “la Espada Mágica es la facultad analítica; dirigida contra cualquier demonio destruye su complejidad” (A. Crowley). También dice el Maestro Therion que la empuñadura de la espada está situada en Daath, la guarda se extiende a través de Chesed y Geburah, y la hoja se hunde en Malkhuth. Está claro, por lo tanto, que esta facultad analítica de que hablamos unde sus raíces en un nivel profundo de conciencia y sabiduría, para extenderse en su aplicación a todos los niveles superiores e inferiores; no es la razón que opera únicamente en lo inferior, ciega espiritualmente, sino la verdadera discriminación espiritual o Viveka. En un contexto tantrico Kaula (no-dualista), los demonios son los propios pensamientos dualistas. Es esta la operación del Intelecto Superior o Buddhi, que discrimina y discierne lo verdadero de lo falso, lo imperecedero de lo perecedero, lo impermanente de lo permamente, etc,...

En el Tantra, un arma usada por el iniciado para controlar, subyugar, y re-dirigir las entidades demoníacas en rituales de exorcismo es la Daga-Phurba, que usualmente tiene una hoja de tres lados, y es asociada a la deidad Vajrakilaya, una manifestación iracunda de Vajrapani. Los tres lados de la hoja representan los tres mundos espirituales y los “tres venenos”: ignorancia, apego y aversión. La hoja también representa la sabiduría, mientras que la empuñadura el método. El cetro es el eje central que conecta los tres mundos. En los rituales tantricos, los iniciados recitan mantras especiales para invitar a la deidad a que entre en la Phurba, para después clavarla en un cuenco lleno de arroz o trigo, visualizando que los espíritus demoníacos o energías negativas quedan atrapados debajo de la hoja.

Pentáculo= Pentagrama-Yantra= Tierra= Norte. El Maestro Therion decía que el Pentáculo es “una imagen del Todo”, “el cuerpo como Templo del Espíritu Santo”.

El Pentáculo es un símbolo también de Shiva (de hecho, aparece en muchos Shiva-Yantras, como en el Maha-Mrtyunjaya Yantra), sus cinco puntas simbolizan los Cinco Elementos, las Cinco Caras de Shiva, las cinco funciones de creación, sostenimiento, disolución, velar y otorgar gracia, las cinco sílabas de OM NAMAH SHIVAYA, etc,...). Todo esto está en armonía con la descripción que del Pentáculo hace el mago Eliphas Levi como “resumen de todo el dogma mágico”.

Todas estas descripciones de las Armas Elementales en la Magia Occidental y los correspondientes instrumentos mágicos tantricos tratan de establecer relaciones entre ellos de una manera aproximada en algunas de sus funciones, pero no intentan demostrar una exacta correspondencia entre unos y otros, que el iniciado tantrico los use exactamente de la misma manera, o que estén todos ellos presentes en su Templo. Hay muchos procedimientos tantricos diferentes para establecer las direcciones espaciales, equilibrar las energías elementales en el espacio ritual, etc,....


La Iniciación de los Cuatro Elementos.

Quiero dirigirme aquí también brevemente a lo que Michael D. Kraig llama la “iniciación de los cuatro elementos” y que podría ser asimilado con la práctica de Bhuta-Suddhi. En la Orden de la Aurora Dorada el primer Grado 1=10 era la iniciación elemental de la Tierra (Malkhuth), y después se proseguía sucesivamente por los otros elementos, de esta manera:

1=10= Malkhut= Tierra.
2=9= Yesod= Aire.
3= 8= Hod= Agua.
4= 7= Netzaj= Fuego.
5= 6= Tipharet= Éter= Conocimiento y Conversación con el Santo Angel Guardián.

A través del pasaje ceremonial por estos Grados (Primera Orden), así como por la puesta en práctica de las tareas mágicas a ellos asociadas, el iniciado “activa” los poderes de estos elementos, y se capacita para el acceso a los Grados Superiores de la Segunda y Tercera Órdenes. Esta activación de los elementos y centros asociados en el cuerpo sutil también tiene un importante papel en el sistema de iniciación de muchos otros grupos mágicos y esotéricos, como por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO).

En el Tantra todo este trabajo con los cinco elementos reviste también gran importancia. Muchos hechiceros tantricos y Aghoris creen que la purificación y el dominio de los cinco elementos pueden conducir al iniciado al desarrollo de todos los Siddhis= poderes mágicos. Como hemos visto anteriormente, el símbolo de los cinco elementos en la Magia Occidental es el Pentagrama-Pentáculo, a cuyas cinco puntas les son asignados los cinco elementos. Este Pentagrama aparece en numerosos Shiva-Yantras, especialmente en el Maha-Mrtyunjaya Yantra, el Yantra del dios Shiva en la forma de Conquistador de la Muerte.

El Panchaksari Mantra o Mantra de Cinco Sílabas del dios Shiva, OM NAMAH SHIVAYA, es un notable Mantra para la purificación de los cinco elementos, siéndole asignada cada sílaba a uno de ellos, de la siguiente manera:

OM= Pranava, Vibración Primordial.
NA= Tierra.
MA= Agua.
SHI= Fuego.
VA= Aire.
YA= Éter, Espíritu.


También, en el Tantra hay prácticas específicas para el desarrollo de cada uno de los elementos, además de Dikshas o iniciaciones-obtenciones de poder otorgadas por un Guru tantrico que tienen como objetivo la activación y equilibrio de los cinco elementos. Las prácticas para activar y lograr el dominio de los cinco elementos que conducen a los Siddhis o poderes mágicos son muy extensas, abarcando el entierro en fosas de tierra para armonizarse con el elemento Tierra, la meditación en cascadas de agua o sumergido parcialmente en fuentes de agua helada o caliente para el trabajo con el elemento Agua, realización de rituales con ofrendas especiales en un fuego sagrado (Dhuni-Homa) y la concentración en la llama de una vela (Trataka) para potenciar el elemento Fuego, prácticas de control de la respiración (Pranayama) para el elemento Aire, y meditaciones tantricas especiales que usan como soporte el espacio abierto del cielo o un espacio vacío para el elemento Éter. Aparte de todo esto, existe una práctica central en el Tantra llamada Bhuta-Suddhi o Purificación de los Elementos, pero no la describiré aquí, dada su extensión y que ya lo he hecho en otra parte.

domingo, 13 de marzo de 2016

YOGIRAJ 

DR. RAMNATH AGHORI

Por: Anjou Durga Giri
Traducido al español por: Rudra Amitabha Nath Bhairava
Publicado con el permiso de la autora
Fuente original: http://www.sutrajournal.com/yogiraj-dr-ramnath-aghori-by-anjou-durga-giri



Ramnath Aghori Baba


Yogiraj Dr. Ramnath Aghori Baba fue un Guru muy conocido, temido y muy admirado del linaje Nath Aghori en la India. Él nació en la familia real de Pahur cerca de Tarapith en Bengala Occidental, y, más tarde, a la edad de dieciséis años, tomó sanyas o ascetismo. Gambhirnath Baba le inició bajo una antigua higuera, en la que se incorporó en el segmento Kanpatha de los Gorakhnathis. Vivió hasta una edad madura de 117 años.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba, como era conocido cariñosamente entonces y ahora, siempre estuvo interesado en la espiritualidad, y durante más de un siglo fue el cabeza principal de la Nath Akhara en Gorakhpur. Siempre visitaba el templo de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, quedándose todos los años durante un mes para celebrar el festival de Shivaratri, y era sostenido en gran honra por los diferentes tipos de shaivas sadhus y por los devotos de Nepal.

Como adepto, sostenedor del linaje, el maestro Yogiraj Dr. Ramnath Baba fue un elevado yogui Natha, con su 'asiento' situado al lado del río Bagmati, sobre el primer Natha 'dhuni' de los ardientes ghats. Desde el inicio, cuando era conocido simplemente como Ramnath Baba, se convirtió en figura indispensable para el Nath Sampradaya. Muchos yoguis del Sampradaya se sorprendían al ver el valiente enfoque del entonces joven Ramnath Baba hacia la sadhana de "meditación" y otras penitencias del yoga. Pronto, Ramnath Baba fue considerado como el mejor pupilo de los sadhus Kanphata.


Títulos alternativos a Kanpatha: Gorakhnathi; Nathapanthi.

Kanphata Yogi, también llamado Gorakhnathiand Nathapanthi, miembro de una orden de ascetas religiosos en la India que venera el dios hindú Shiva. Los Kanphata yoguis se distinguen por los grandes pendientes que llevan en los agujeros de sus orejas (Kanphata, "oreja cortada"). A veces se refiere a ellos como tántricos (esotéricos) sannyasis (ascetas), debido a su énfasis en la adquisición de poderes sobrenaturales, en contraste con las prácticas más comunes de devoción y meditación. Son seguidores de Gorakhnath, que se dice vivió en el siglo XII o incluso antes. La ideología de los Kanpatha yoguis incorpora elementos de mística, magia y alquimia tomados de ambos sistemas esotéricos, Budista y Shaivita, y del Hatha Yoga. (Fuente: Britannica).



Más tarde, Ramnath Baba deambuló descalzo por cincuenta y tantos años sin ningún tipo de ataduras o posesiones materiales, por todas las regiones y lugares. Visitó en especial todos los principales picos de montañas y lugares de peregrinación mientras continuaba con su mantra yoga y prácticas espirituales. Él también cruzó el Tíbet y China, desde la frontera con la India. Ramnath Baba se dirigió hacia el Este hasta Vladivostok en Siberia, visitó Arabia y luego regresó de nuevo a través de China, Asia Central, Persia e Irak. Después de volver de Persia a la India, realizó prácticas espirituales en el centro de peregrinación de la deidad Hinglaj Mata, una emanación de Shakti, celebrada con gran reverencia por la tradición Nath, que se encuentra en la zona de la cordillera de la costa de Makran, y que está ahora en el moderno Pakistán. Sin embargo, Ramnath Baba alcanzó el pináculo de su viaje del yoga en Girnar, Gujarat, y de ahora en adelante como un Yogiraj vestido, príncipe entre los yoguis. A partir de ahí con el título de Yogiraj, Ramnath Baba fue a Ajmer Dwarka donde aprendió las prácticas esotéricas islámicas del Pir Baba en Mazar. Después de la terminación de todas las prácticas complejas, Ramnath Baba luego marchó para Kamakhya en Assam, donde residió durante mucho tiempo en el terreno del crematorio de Bhutnath, y luego regresó al crematorio de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, donde se convirtió en Siddha del Mantra Gyaan y del Veda Gyan- prácticas ocultas secretas prácticamente perdidas para la humanidad de hoy. Luego, en última instancia, se convirtió en un Aghori iniciando a numerosos sadhakas en las sadhanas esotéricas del yoga, y entonces él llegó a ser conocido como Aghoreshwar.



Aghoris: son una de las principales tradiciones de la India, y de la forma más extrema y fascinante del Tantra. Dattatreya, una divinidad que incluye la Trimurti- Brahma, Vishnu y Shiva, es considerado el fundador de esta escuela. El tema de la muerte, de modo recurrente entre los Aghoris, nos recuerda constantemente nuestra mortalidad, pero también es un reto para trascender la dualidad entre la vida y la muerte. Rompiendo todos los esquemas mentales, yendo sobre todos los tabúes, hace consciente de la ilusión de este mundo y se convierte en un camino hacia la liberación (moksha), la realización del ser con el absoluto. La distinción convencional hindú entre puro e impuro también es una ilusión para los Aghoris.

El término sánscrito Aghora es la combinación entre dos palabras, y tiene varios significados: A es una negación; Ghora es la oscuridad de la ignorancia, pero también significa intenso, profundo. Por lo tanto, Aghora significa Luz, la ausencia de oscuridad, conciencia, pero también simboliza un estilo de vida en que una persona de la tradición Aghori no tiene intensos o profundos sentimientos, que no hace diferencia entre los diversos sentimientos, parece ser indiferente a las diversas historias de la vida.



Shri Mrityunjay Dey, quien fue discípulo directo de Ramnath Baba durante finales de 1970, tuvo la suerte de haber sido testigo de muchos poderes sobrenaturales y mágicos realizados por su guru. Muchos de los cuales son de tal contenido sobrenatural que sólo Yogiraj Ramnath Baba podría haber manifestado. Mucho más tarde, Yogiraj Ramnath Baba tuvo acceso a la recientemente creada Biblioteca Real de Nepal. Aquí, descubrió la historia de los Naths antes de los tiempos de Goraksahnath, en los antiguos y moldeados manuscritos de hoja de palma. Yogiraj Ramnath Baba investigó estos manuscritos detenidamente, ya que estos hallazgos contradicen las directrices y prácticas del Nath Sampradaya. Luego viajó al Monasterio de Samye en Tíbet, primer monasterio del Tíbet, que fue hecho por Guru Swayambhunath, quien también es conocido como Guru Padmasambhava, quien llevó el budismo al Tíbet en el siglo VIII dC.

Sin embargo, a Yogiraj Ramnath Baba se le negó entrar en el monasterio porque era un Kanphata Darshani Gorakhnathi. En la ladera nevada del Himalaya, durante el viaje de regreso a Nepal, Yogiraj Ramnath Baba se reunió con Tibbotinath Baba, que también era conocido como Chakhtha Rinpoche, quien entonces llevó a Yogiraj Ramnath Baba a Bakreshwar, Bengala Occidental, donde tuvo una vida de experiencia alterada en el encuentro con Byom Shankar Aghori Baba, quien se dice era el último heredero directo en el linaje de Guru Padmasambhava. Byom Shankar Aghori Baba tenía más de 200 años de edad, siete pies de alto y era de ojos azules. Bajo su guía, Yogiraj Ramnath Baba aprendió las tecnologías tántricas del Vajrayana Nath Aghori de los Naths anteriores bajo la guía de Baba Byom Shankar Aghori y tras la finalización de ello Yogiraj Ramnath Baba volvió sobre sus pasos al monasterio de Samye, y fue entonces que se le dio la bienvenida para quedarse y estudiar, entonces él vivió aquí y también enseñó durante mucho tiempo. Muchos textos y discursos originales Naths fueron llevados a Samye en Tíbet por el maestro budista Atisha Dipankara de la Universidad de Nalanda en Bihar, India.

La Universidad de Nalanda fue destruida por el ejército turco-musulmán en 1193 dC. Se dice que la gran biblioteca de la Universidad de Nalanda era tan grande que se informa que se quemó durante los tres meses después de que los invasores prendieran fuego a la misma. Aquí es cuando la tradición Vajrayana fue retirada de la India, y hoy el Vajrayana sólo sobrevive en algunos linajes raros Nath y prácticas budistas. Yogiraj Ramnath Baba también descubrió las verdaderas enseñanzas del Nath Sampradaya que arrojan luz sobre la falsa propaganda en las enseñanzas de la sampradaya de los Gorakhnathis.

Yogiraj Ramnath Baba luego regresó a Nepal, lleno del conocimiento que había adquirido y estando listo para revocar la herejía que había sido infligida sobre el Nath sampradaya. Se convirtió en el Raj Guru de Nepal y trajo los textos originales de la antiguedad y discursos de las enseñanzas Nath aquí. Yogiraj Ramnath Baba creó una tormenta de milagros haciendo caso omiso de las falsas órdenes y renovando la vieja orden, desnudando las llamadas falsas e hipócritas enseñanzas Gorakhnathis, y así es como se restauró la antigua orden pura. Mucho más tarde, Yogiraj Ramnath Baba, quien también fue guru del difunto Rey Birendra de Nepal, en una ocasión concedió al Rey una extraordinaria visión de Shiva y Kali en la propia palma de Yogiraj Ramnath Baba.

Yogiraj Ramnath Baba inició muchas reformas y provocó muchos cambios tanto en la vida física como espiritual de Nepal, que fueron muy beneficiosos para Nepal. Pero después de haber sido perturbado por la manipulación de los poderes espirituales y siddhis del Rey Birendra, Yogiraj Ramnath Baba fue a Calcuta. El Rey Birendra había mostrado una desenfrenada irreverencia hacia su guru Yogiraj Ramnath Baba, que en esencia era más que el propio padre de uno. Al parecer, esto hizo el gran comentario yogui, "Debido al flujo kármico del evento, la cabeza del rey Birendra rodará en manos de su propio hijo el príncipe Dipendra, no importa la forma en que pueda desear lo contrario". La destrucción vil de la familia real de Nepal de la mano del príncipe Dipendra en 2001 AD muestra claramente la mala consecuencia kármica de las acciones del rey Birendra.



Naths: La tradición Nath (Sampradāya) es un linaje atemporal de maestros espirituales, conectado con la conciencia infinita a través del gran Yogui de todas las edades, Gorakshanath Babaji, (el mismo presentado en Autobiografía de un Yogui, de Yogananda, como Mahavatar). Estos antiguos yoguis descubrieron que el secreto de la conciencia cósmica está íntimamente ligado con el dominio de la respiración. La fuerza de la vida, que se utiliza normalmente para las funciones corporales, puede ser canalizada para las actividades más altas por un método de calmar y aquietar las demandas incesantes de la respiración. Es a través de este gran linaje de los yoguis Nath que la ciencia real del Hatha Yoga se ha conservado y transmitido a través de las brumas del tiempo por parte del siempre vivo Shiva Goraksha Babaji.

A medida que nos asomamos a los registros akáshicos del pasado brumoso, tenemos una visión del linaje de los yoguis Nath. Comenzó desde Adi Nath, el propio Señor Shiva, que se lo dio a su consorte, Parvati Nath. Ella se lo dio a Shanmuk Nath, Ganesh y Nandi Nath. Entonces, el Señor Krishna como Vishnu inició al Señor Vivasvat, el Espíritu de nuestro sol. El linaje fue guardado más tarde por los reyes de la dinastía solar. Entonces, (desde) Vaivasvat Manu al rey Ikshavaku, hasta Harichandra, luego hasta el Señor Raghunath (Rama), 47º en descenso desde Ikshavaku (Él es el 8º desde Rudra, esotéricamente relacionado con Shiva Goraksha Babaji). (Fuente: Rudrashivananda).

En cuanto a los Naths tradicionales antiguos, que tenían sólo dos sectas, una era Darshan Dhari o Darshani, un término más moderno, contra Kapaalis o Kapalikas. Hay una controversia en cuanto a los que llevaban grandes pendientes, algunos decían que se originaron de Gorakhsanath, y otros de Kanipha. De acuerdo con el nombre, es más probable que se originara de Kanipha Nathji, ya que la palabra Kanphata parece que deriva de este nombre. Por lo tanto, es mejor usar el nombre Darshani Sadhus, después Nath panthi.




Alrededor de 1978 un occidental llamado Sadhu George, en busca de la comprensión espiritual en Pashupatinath, tuvo la oportunidad de oro de encontrarse con Yogiraj Dr. Ramnath Baba (que por entonces dominaba la ciencia de las hierbas y los medicamentos ayurvédicos tradicionales y había conseguido el título de doctor, usándola para curar las enfermedades de los enfermos que le visitaban) y ha escrito sobre su experiencia de estar con Yogiraj, "Yogiraj Ramnath Baba no tenía una buena opinión de la escena de yogis/ascetas contemporáneos, sugiriendo que los yoguis eran a menudo vagos y débiles. Yogiraj Ramnath Baba dijo que los ascetas modernos eran generalmente perezosos porque habían sido seducidos lejos del requerido desapego del sendero ascético por la búsqueda de nombre y fama; por metas materialistas relativas; por su exceso de indulgencia con las drogas y la comodidad del transporte moderno, electricidad, etc."

Yogiraj Ramnath Baba con ello aconsejó al Sadhu George contra la búsqueda de convertirse en un asceta sadhu a tiempo completo y puso especial hincapié en la necesidad de cultivar y despertar la energía/potencialidad enrollada por medio del enfoque tántrico del cabeza de familia/yogui. Una tarde tranquila, cuando no había nadie alrededor de Ramnath Baba, optó por "dar" a Sadhu George prajñá, 'visión', sobre la naturaleza de Pashupatinath. Dio instrucciones a Sadhu George para sentarse debajo de un árbol de Bel, un árbol asociado con la resonancia de Shiva, que se encontraba en un patio al otro lado del río Bagmati, a algunos cientos de yardas de distancia de su asiento en el ghat del crematorio, y meditar allí de una manera enseñada. Por la gracia y siddhi de Yogiraj Ramnath Baba, Sadhu George disfrutó de algunas horas de dichosa meditación y obtuvo algunos perdurables “conocimientos” sobre el increíble potencial que ofrece el cuerpo físico y la mente finitos.

Sobre una base diaria de vida, Yogiraj Ramnath Baba no estaba en absoluto impresionado por los sistemas de castas convencionales, los prejuicios sociales y religiosos. A menudo declaró que las convenciones de casta, etc..., simplemente se habían convertido en un medio para justificar las desigualdades sociales. En ocasiones Yogiraj intuyó la naturaleza relativa de las personas que entran o salen del templo de Pashupatinath y lamentó el hecho de que "los buenos devotos, incluyendo los nepaleses de castas inferiores y extranjeros, no podían tener la “visión” de la imagen de Pashupatinath". También habló sobre el orden social, diciendo, "Los sistemas de castas actúan como un medio conveniente para que un gran número de devotos eviten llegar a un acuerdo con el enfoque doctrinal y aplicado del cabeza de familia/yogi que realmente se requiere para la emanación tántrica y el yoga". Yogiraj Ramnath Baba también sugirió que los rituales ortodoxos eran elaborados 'juegos de niños', promulgados para perder el tiempo y simplemente desviar la atención del esfuerzo prolongado y la deliberación necesaria para la devoción "verdadera" y la aplicación del sistema de auto-emanación y las prácticas del yoga. Yogiraj Ramnath Baba sugirió que si el tiempo dedicado a rituales brahmanicos fuera usado ventajosamente en el intento de alcanzar la concentración interior, los adeptos se convertirían en algo común. El enseñó que aunque sea un poco, pero de apropiado esfuerzo dedicado todos los días en la consecución de la concentración interior, finalmente se convierte en una montaña de frutos.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba era un yogui experto cuya mente estaba establecida en el divino campo cuántico, y poseía los poderes de la transferencia de energía/capacidad, así como los poderes de clarividencia y telepatía. Discípulos de otros gurús fueron enviados a él para comprobar si ellos recitaban correctamente y mentalmente los mantras. Yogiraj Dr. Ramnath Baba no necesitaba escuchar el mantra hablado, sino que fácilmente podía intuitivamente corregir su error y entonces dar instrucciones sobre la correcta pronunciación de sílabas o palabras particulares. Yogiraj también obtuvo el título de Doctor, ya que él era médico, experto botánico y adepto de las prácticas y hierbas ayurvédicas. Por lo tanto, el título de Doctor fue dirigido a él por su dominio de estos métodos tradicionales de curación para curar y sanar muchas enfermedades de las personas que acudían a él en busca de ayuda.

De acuerdo con Yogiraj Tyaginath Aghori, "Guruji Dr. Ramnath Baba era un estricto y disciplinado maestro, de tal manera que él no tenía paciencia para los que querían ganar nombre y favores en el nombre de ser un adepto espiritual. He sido tan amado y golpeado repetidas veces de mi vida, porque él quería la perfección en su chela o hijo espiritual. No podía haber ninguna excusa de ningún tipo, si yo iba a ser su predecesor. Solo haber estado en su auspicioso alrededor fue una bendición que nunca podrá ser devuelta excepto con la misma disciplina y dedicación a la consecución del moksha espiritual y la compasión".

De los muchos siddhis que Yogiraj Dr. Ramnath tenía, el que la mayoría de los sadhus recuerdan especialmente con cariño, (como) Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori, es el de utilizar ayudas invisibles. Eran sus sirvientes invisibles.

"Un día, Baba Ramnath llamó a todos los babas locales para una fiesta, una bhandara, que prepararía en el Dashashwamedh Ghat, a media milla río abajo de nosotros. Incluso los comerciantes locales y otros se rieron de él cuando anunció que iba a alimentar a sus invitados a partir de los escasos recursos de su humilde dhuni, con sólo un par de jarras pequeñas, y llegaron cientos de babas. Los babas se sentaron en un Pangat, en dos pares de líneas de largo cada una, una frente a la otra. Las platos, hechos de hojas cosidas entre sí con ramitas, patals, fueron colocados frente a ellos. Les sirvieron el almuerzo bhandara tradicional de verduras, dal, puris y halwa, y por supuesto, una nota de una rupia también se dio como dakshina. Todo el mundo estaba sorprendido de que Baba Ram Nath Aghori pudiera alimentar a tanta gente con tan pequeñas jarras. Pero las jarras no tenían fondo. Después de la comida, anunció que su trabajo aún no había terminado. Tenía otro centenar de platos de hojas dispuestos, y comida servida (pero sin dakshina). Una gran multitud se reunió para tocar sus pies, pero cuando empezó a ladrar como un perro, todos ellos retrocedieron. Luego, desde cada calle y callejón, un ejército de perros corrió hacia el ghat y devoró su Prasad.

Luego los sirvientes invisibles pusieron otro centenar de platos de comida, esta vez con el la dakshina de la nota de una rupia. "¡Señoras y señores!", anunció. "¡Esta ronda es para mis amigos, los espíritus y los fantasmas!", E inmediatamente, toda la comida y el dinero desaparecieron."

Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori también recuerda con cariño a su gurú Yogiraj Dr. Ramnath como a uno que lo convirtió en el yogui que él es ahora, "tenía que despertar a las 3.30 horas de la mañana y asegurarme de que a cada sadhu o yogui en los locales de Pashupatinath Ghat y alrededores les fuera servido té bien caliente hacia las 4.am. No podía haber ninguna excusa ni demora. Tenía, literalmente, que ir corriendo de un lado a otro para tardar media hora y el tiempo para seguir sirviendo a mi Guruji." No es necesario decir, que en el proceso de ser un chela o hijo espiritual, la rigurosa ruta para lograr incluso un guru mantra singular requiere una dedicación inquebrantable y devoción.

Yogiraj Dr. Ramnath Baba dejó su cuerpo físico el 6 de de enero de 1982, y su samadhi peeth o sepulcro se encuentra en Balurghat, al norte de Bengala, India. En el día de su partida, su discípulo Sadhak Basudev Baba, recuerda, "Se sentía como si Maha Bhairava/Señor Shiva regresara al Monte Kailash acompañado de Nandi y otros queridos mientras se tocaban sonidos de instrumentos sagrados para marcar su viaje".

Muchos realizan siddhis por su propia iluminación, pero Yogiraj Dr. Ramnath Baba lo hizo para la progresión espiritual de toda la humanidad y no (por) meros poderes sobrenaturales. Cadenas de esclavitud y ataduras fueron liberados por Yogiraj Dr. Baba Ramnath, iniciando a numerosos sadhus a la comprensión y las prácticas espirituales, sin ningún tipo de discriminación. Después del paranirvana de Yogiraj Dr. Ramnath Baba, Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba sostiene el asiento del Yogiraj Dr. Baba Ramnath en Katmandú, Nepal. Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba está sirviendo constantemente a la humanidad, tiene 106 años y vive en el Bhasmeshwar Ghat de Pashupatinath, en el templo Siddha del clan y, a veces en el templo de Janakpur en Nepal, liberando y sirviendo a todos los seres sintientes.